Kur ‘Abdu’l-Bahá vizitoi Evropën dhe Amerikën e Veriut midis 1911 dhe 1913, Perëndimi po përjetonte një periudhë prosperiteti dhe paqeje të madhe. Evropa kishte kaluar gati dyzet vjet pa një betejë në tokën e saj, ndërsa Shtetet e Bashkuara kishin kaluar gati gjysmë shekulli duke shëruar plagët e luftës së saj civile. Përparimet e përshpejtuara teknologjike dhe industriale në të dy anët e Atlantikut u shfaqën me krenari vit pas viti në ekspozitat ndërkombëtare të vizituara nga qytetarë dhe sundimtarë nga të gjitha anët e globit. Ekonomitë perëndimore kishin arritur një prosperitet të paparë, i cili solli ndryshime në organizimin shoqëror. Nuk është për t’u habitur, pra, që dekada më vonë, kur përshkruanim gestaltin e opinionit publik në vitet para shpërthimit të Luftës së Parë Botërore, një shkrimtar i famshëm austriak do të deklaronte: “Kurrë Evropa nuk kishte qenë më e fortë, më e pasur, më e bukur, ose më shumë i sigurt për një të ardhme edhe më të mirë. ” 1
Një besim i tillë në një të ardhme paqësore dhe të begatë u mbështet gjithashtu nga ndryshimet e shpejta në politikën ndërkombëtare. Konferencat e paqes të mbajtura në Hagë në 1899 dhe 1907 bindën shumë burra shtetërorë dhe mendimtarë të shquar se mundësia e luftës ishte gjithnjë e më e largët. Për herë të parë, shumica e kombeve të botës kishin arritur kolektivisht marrëveshje globale që synonin parandalimin e luftës, ndoshta më premtuesja prej të cilave ishte krijimi i një Gjykate Ndërkombëtare të Arbitrazhit. Ekspertët në të drejtën ndërkombëtare besonin se, përmes arbitrazhit, vendet në konflikt mund të zgjidhnin mosmarrëveshjet e tyre pa përdorur armë ose duke derdhur një pikë gjaku. Nga 1899 deri në shpërthimin e Luftës së Madhe, qindra marrëveshje arbitrazhi u nënshkruan për të siguruar paqen midis vendeve nënshkruese. Edhe Britania e Madhe dhe Gjermania nënshkruan një marrëveshje në vitin 1904. 2 Secili nga këto përparime u duartrokit nga shumë burra shteti që ishin të interesuar për internacionalizmin si një rrugë drejt paqes. Unioni Ndërparlamentar, për shembull, i cili mblodhi më shumë se 3,000 politikanë nga e gjithë bota, e mbështeti gjykatën pa rezerva. Udhëheqës të tillë si Presidenti Theodore Roosevelt dhe pasardhësi i tij, William Taft, mbështetën gjykatën. Filantropi Andrew Carnegie, i cili ishte president i Shoqërisë së Paqes në Nju Jork-një organizatë që kishte ftuar ‘Abdu’l-Bahá-in të fliste me anëtarët e saj-pagoi për ndërtimin e Pallatit të Paqes në Hagë. Ndërtesa u përurua me madhështi të madhe në gusht 1913, vetëm një vit para shpërthimit të Luftës së Madhe.
William Howard Taft, presidenti i 27 -të i Shteteve të Bashkuara dhe Kryetari i Dhjetë i Drejtësisë së Shteteve të Bashkuara. Bindja se zgjidhja e luftës qëndronte kryesisht në organizatat ndërkombëtare ishte aq e fortë sa Konventa e Hagës e vitit 1907 ra dakord mbi krijimin e një Gjykate Ndërkombëtare të Drejtësisë, e cila jo vetëm që do të arbitrojë, por gjithashtu do të administrojë drejtësinë dhe do të zbatojë të drejtën ndërkombëtare. Detajet e një gjykate të tillë u shtynë në një Konferencë të ardhshme të Hagës, të planifikuar për vitin fatlum të 1915.
Bota akademike gjithashtu i dha besueshmëri, përmes punimeve dhe studimeve të individëve, këtij vizioni optimist të së ardhmes. Studiuesit arsyetuan se një luftë midis fuqive botërore do të ishte aq e kushtueshme ekonomikisht dhe aq shkatërruese ushtarakisht saqë bota e biznesit, bankat, partitë politike dhe opinioni publik në përgjithësi do të impononin pa dyshim arsye për çdo tundim luftarak.
“Vetë zhvillimi që ka ndodhur në mekanizmin e luftës e ka bërë luftën një operacion të pazbatueshëm,” shkroi Ivan S. Bloch (1836-1902) në E ardhmja e Luftës . Ai shtoi, “Dimensionet e armatimit modern dhe organizimi i shoqërisë e kanë bërë ndjekjen e tij një pamundësi ekonomike.”3Ivan S. Bloch
Përgjatë linjave të ngjashme, Norman Angell paraqiti argumente psikologjike dhe biologjike në Iluzioni i Madh (1911) – i cili u përkthye në më shumë se njëzet gjuhë – për të treguar se lufta do të ishte një ushtrim në irracionalitet dhe vetëvrasje për pretendentët partitë.
Optimizmi u përhap edhe në lëvizjen e paqes, e cila jo vetëm që ishte më me ndikim se sa sot, por gëzonte shumë më tepër burime dhe mbështetje. David Starr Jordan, i cili mbante një pozicion drejtues në Fondacionin e Paqes Botërore dhe ishte presidenti i parë i Universitetit Stanford-dhe i cili e ftoi ‘Abdu’l-Bahá-in të fliste në Stanford-shkoi aq larg sa të pyeste në vitin 1913, “Çfarë do të bëjmë thonë për Luftën e Madhe të Evropës, ndonjëherë kërcënuese, gjithnjë e afërt dhe që nuk vjen kurrë? Duke folur njerëzisht, është e pamundur. … Por anash aksidentit – Antanta e Treshtë e rreshtuar kundër Aleancës Triple – ne nuk do të presim asnjë luftë.”4David Starr Jordan (Kredia: Biblioteka e Kongresit, Uashington, D.C.)
Andrew Carnegie, i cili ishte takuar personalisht me ‘Abdu’l-Bahá-in dhe kishte marrë të paktën tre letra prej Tij, do të fliste në terma të ngjashëm një vit para luftës:“ A ka pasur ndonjëherë rrezik lufte midis Gjermanisë dhe nesh, anëtarë të së njëjtës Raca teutonike? Asnjëherë nuk është imagjinuar… Ne të gjithë jemi nga i njëjti gjak teutonik, dhe të bashkuar mund të sigurojnë paqen botërore.”5Norman Angell
Ashtu si në sferat e tjera, shumë në lëvizjen internacionaliste shprehën besim absolut në arbitrazh si mjeti përfundimtar i përfundimit të luftës. “Unë jam në gjendje të provoj, dhe kjo është shumë thelbësore,” tha JP Santamaria, një përfaqësues argjentinas në Konferencën e Liqenit Mohonk mbi Arbitrazhin Ndërkombëtar në të njëjtin vit kur ‘Abdu’l-Bahá foli në ngjarjen e shquar (1912), ” se shumica e republikave të Amerikës Latine kanë shkëmbyer tashmë traktate ku konfliktet e armatosura bëhen praktikisht të pamundura. ” 6 >
“Ne besojmë jo vetëm që Franca, por Gjermania dhe Japonia gjithashtu, me kënaqësi do të bashkoheshin me Anglinë dhe Shtetet e Bashkuara në traktatet e arbitrazhit që do ta bënin luftën përgjithmonë të pamundur,” tha një tjetër folës i ngjarjes. 7
Qoftë si rezultat i besimit në përparimin teknologjik, shpresa në ndikimin pozitiv të politikës ndërkombëtare që synon paqen, sigurimin e fuqisë së ekonomisë ose besimin në epërsinë e arsyes shkencore, vizionet mbizotëruese për të ardhmen e njerëzimit në atë kohë e vizitës së ‘Abdu’l-Bahá-it në Perëndim u bazuan rreptësisht në kritere materiale. Shpërthimi i Luftës së Parë Botërore demonstroi gabimin e asaj premise.
Analiza radikale e ‘Abdu’l-Bahá-it mbi Shkaqet e Luftës
Diagnoza e situatës botërore të paraqitur nga ‘Abdu’l-Bahá-i ishte shumë e ndryshme nga ajo e bashkëkohësve të Tij. Edhe pse në shumë raste Ai iu referua nevojës për krijimin e organeve ndërkombëtare me shtrirje globale dhe fuqi të mjaftueshme ekzekutive për të ndërhyrë në konfliktet midis vendeve, 8 Ai gjithashtu i bëri përshtypje auditorit të Tij nevojën urgjente për t’u përqëndruar në shkaqet morale të luftës dhe kërkesat shpirtërore për vendosjen e paqes.
Larg nga argumentimi se lufta ishte thjesht rezultat i organizimit të mangët ndërkombëtar, Ai pohoi se ajo ishte gjithashtu e rrënjosur në konceptet e gabuara të qenies njerëzore, të cilat çuan në mënyrë të pakthyeshme drejt ndarjes dhe grindjes. Ai paralajmëroi veçanërisht për rreziqet e racizmit dhe nacionalizmit, të cilat përcaktojnë individin sipas parametrave materialë – përkatësisht pamjen trupore dhe bashkësinë e lindjes – dhe u japin përparësi qenieve njerëzore dhe shoqërive të tëra sipas këtyre faktorëve, duke gjeneruar kështu pabarazi dhe padrejtësi, dhe duke nxitur urrejtjen dhe tjetërsimi, midis grupeve njerëzore. Ai gjithashtu iu referua urrejtjes fetare, të cilën Ai e përshkroi si të kundërt jo vetëm me themelin e feve, por edhe me vullnetin hyjnor.
“Të gjitha paragjykimet, qoftë të fesë, racës, politikës apo kombit, duhet të heqin dorë, sepse këto paragjykime kanë shkaktuar sëmundjen e botës,” tha ai në një fjalim në Paris në 1911. Paragjykimet, pohoi Ai, është “një sëmundje e rëndë që, nëse nuk arrestohet, është i aftë të shkaktojë shkatërrimin e të gjithë racës njerëzore. Çdo luftë shkatërrimtare, me gjakderdhjen dhe mjerimin e saj të tmerrshëm, është shkaktuar nga njëri prej këtyre paragjykimeve. ” 9
“Njeriu ka vënë themelet e paragjykimit, urrejtjes dhe mosmarrëveshjes me shokët e tij,” shpjegoi ai në 1912 në një fjalim në një kishë në Bruklin, “duke marrë parasysh kombësitë e ndara në rëndësi dhe racat e ndryshme në të drejta dhe privilegje.” 10
“Për sa kohë që mbizotërojnë këto paragjykime, bota e njerëzimit nuk do të ketë pushim,” shkroi Ai vite më vonë.11
‘Abdu’l-Bahá-i hodhi poshtë premisat mbi të cilat bazohej secila prej këtyre modeleve të mendimit. Ai mohoi, për shembull, ekzistencën objektive të racave, duke deklaruar në vend se “njerëzimi është një lloj, një racë dhe pasardhës, që banon në të njëjtin glob.” 12 Ai mohoi gjithashtu se kombet janë realitete natyrore, duke iu referuar ndarjeve kombëtare si “vija dhe kufij imagjinarë”. 13 Ai mohoi çdo ndryshim thelbësor midis feve, pasi të gjitha ato kanë një origjinë të përbashkët, ndajnë të njëjtat themele shpirtërore dhe janë në thelb një dhe e njëjta. Për më tepër, Ai pohoi se dallimet fetare janë për shkak të “interpretimit dogmatik dhe imitimeve të verbër që janë në kundërshtim me themelet e vendosura nga Profetët e Zotit”, 14 theksoi se këto aspekte të fesë duhet të zhduken, madje shkoi deri aty sa deklaroi se “nëse feja është shkaku i armiqësisë me siguri mungesa e fesë është më e mirë se prania e saj”. 15
Ai foli në një kohë kur ideologjitë karakteristike të një kulture të pabarazisë (racizmi, nacionalizmi, seksizmi, e kështu me radhë) ishin në rritje, duke e shtyrë gradualisht njerëzimin në atë që do të ishte shekulli më i përgjakshëm dhe më katastrofik i historisë së tij. Racizmi, për shembull, u miratua nga një pjesë e konsiderueshme e komunitetit shkencor të asaj kohe dhe u vendos fort në pjesë të mëdha të botës në formën e ligjeve diskriminuese dhe segregacioniste. Madje po kalonte një transformim të madh të pajisur me teknika të reja “shkencore” – të tilla si kraniometria, frenologjia dhe fizionomia – që frymëzuan nisma të reja dhe të neveritshme të “reformës sociale”, të tilla si eugjenika dhe higjiena racore. Nacionalizmi, për herë të parë në histori, kishte futur në shumicën e njerëzimit vizionin e një globi të ndarë në parcela toke të përcaktuara nga racat, kulturat dhe gjuhët. Ajo drejtoi politikat imperialiste dhe kolonialiste, ndërsa kolonializmi, nga ana tjetër, eksportoi nacionalizmin, duke imponuar kategori dhe përkufizime të mëparshme që nuk ekzistonin mbi qytetarët dhe territoret në mbarë botën. Në të njëjtën kohë, konfliktet e vjetra fetare ishin akoma shumë të pranishme, duke ringjallur ankesat e vjetra dhe disponimet luftarake-siç u ilustruan nga problemet kronike në Ballkan, të cilat ishin në lëvizje të plotë kur ‘Abdu’l-Bahá vizitoi Perëndimin.
Edhe individët dhe organizatat me qëllime fisnike mbanin doktrina të tilla të pabarazisë. Shumë pacifistë, për shembull, e panë luftën jo aq shumë si një problem moral, por si një problem biologjik. Të ndikuar nga racizmi dhe Darvinizmi social, ata e bazuan kritikën e tyre ndaj luftës në argumentin se burrat “të aftë” u dërguan në fushën e betejës, ku vdiqën, ndërsa burrat “të papërshtatshëm” qëndruan prapa dhe u riprodhuan. Ata besuan se pasoja e një fenomeni të tillë ishte “dobësimi racor”.
“Vetëm njeriu që mbijeton ndiqet nga lloji i tij,” shkroi David Starr Jordan i lartpërmendur. “Njeriu i mbetur përcakton të ardhmen. Prej tij buron ‘korrja njerëzore’… ” 16
Në të njëjtën linjë, Norman Angell gjithashtu kritikoi zgjerimin kolonial në aspektin biologjik, duke argumentuar se dominimi dhe kontakti midis qytetërimeve zgjati jetën e “racave të dobëta”.
“Kur” kapërcejmë “racat servile,” arsyetoi Angell në librin e tij më të shitur ndërkombëtarisht, “larg eliminimit të tyre, ne u japim atyre shanse të tjera të jetës duke futur rregull, etj., Në mënyrë që cilësia më e ulët njerëzore të priret të jetë përjetësuar nga pushtimi nga më të lartat. Nëse ndonjëherë ndodh që racat aziatike të sfidojnë të bardhën në fushën industriale ose ushtarake, kjo do të jetë në pjesën më të madhe falë punës së ruajtjes së racës, e cila ka qenë rezultat i pushtimit të Anglisë … “ 17 Në vitin 1933 Angell do t’i jepet Çmimi Nobel për Paqen.
Benjamin Trueblood, sekretar i Shoqërisë Amerikane të Paqes, i cili u takua me ‘Abdu’l-Bahá në Uashington, DC, ngriti mundësinë e një federate botërore të ardhshme si pasojë e një “federate të madhe racore” në botën anglo-saksone. 18 Kjo ide ishte e ngjashme me atë të parashtruar nga Andrew Carnegie.
Në këtë kontekst, ne mund të kuptojmë-me perspektivën e dhënë prej më shumë se një shekulli që nga udhëtimet e Tij-se paralajmërimet e ‘Abdu’l-Bahá-it për shkaqet e luftës nuk mund të kuptoheshin nga shoqëritë e zhytura në paradigma të mendimit krejtësisht të ndryshme nga ato që Ai paraqiti.
Dhe ashtu siç kuptimet dhe diagnozat e shkaqeve të luftës ndryshonin midis atyre të dhëna nga ‘Abdu’l-Bahá dhe diskurset mbizotëruese të kohës, ashtu ndryshuan edhe propozimet për vendosjen e paqes. Siç u shpjegua, bashkësia ndërkombëtare kishte vendosur shpresën në legjislacion dhe institucionet ndërkombëtare si mekanizma për të siguruar paqen; disa pacifistët besonin sinqerisht se ndryshime të tilla kërkonin edhe hegjemoninë racore të disa popujve. ‘Abdu’l-Bahá, megjithatë, theksoi një koncept krejtësisht të ndryshëm: krijimi i paqes do të ishte i mundur vetëm kur njerëzimi të arrinte kuptimin se është një dhe të veprojë në përputhje me këtë parim. Ai e solli këtë ide përpara në një numër të madh të bisedimeve të Tij. Për shembull, në Mineapolis, Ai deklaroi se qeniet njerëzore “duhet të pranojnë dhe të pranojnë njëshmërinë e botës së njerëzimit. Me këtë mjet sigurohet arritja e shoqërimit të vërtetë midis njerëzimit dhe tjetërsimi i racave dhe individëve parandalohet… Në përpjesëtim me njohjen e njëshmërisë dhe solidaritetit të njerëzimit, shoqëria është e mundur, keqkuptimet do të hiqen dhe realiteti do të bëhet i dukshëm.”19
Duke bërë një deklaratë të tillë, ‘Abdu’l-Bahá u paraqiti dëgjuesve të Tij një sfidë radikale. Njohja e njëshmërisë së racës njerëzore nënkupton, nga njëra anë, pranimin se ekziston një identitet fillestar i përbashkët për të gjitha qeniet njerëzore, i cili shkon përtej çdo diversiteti fizik ose aksidental midis individëve. Ai gjithashtu nënkupton braktisjen e çdo vizioni të qenies njerëzore – themelore për besimet si racizmi, seksizmi, nacionalizmi i shfrenuar dhe ekskluzivizmi fetar – që justifikon pabarazinë njerëzore. Prandaj, qasja e ‘Abdu’l-Bahá-it u përplas me fjalimet e kohës dhe premisat materialiste që i mbështetën ato.
Lufta e Madhe
Edhe pse ‘Abdu’l-Bahá-i vlerësoi në shumë raste përparimin që po përjetonte njerëzimi, për shembull në ekonomi, politikë, shkencë dhe industri, Ai gjithashtu paralajmëroi se përparimi material i vetëm nuk do të ishte i aftë të sillte prosperitet të vërtetë pa një përparim shpirtëror proporcional.
“Qytetërimi material ka të bëjë me botën e materies ose trupave,” shpjegoi Ai gjatë vizitës së Tij në Sacramento, “por civilizimi hyjnor është sfera e etikës dhe moralit. Derisa shkalla morale e kombeve të avancohet dhe virtytet njerëzore të arrijnë një nivel të lartë, lumturia për njerëzimin është e pamundur. ” 20
Nga kjo perspektivë, ideologjitë e pabarazisë që përshkuan të gjitha fushat e përpjekjeve njerëzore ishin plotësisht të paafta për të promovuar paqen e qëndrueshme, përfshirë lëvizjet që promovuan pacifizmin, internacionalizmin dhe diplomacinë.
“Paqja Më e Madhe nuk mund të sigurohet përmes forcës racore dhe përpjekjeve,” shpjegon ‘Abdu’l-Bahá në një fjalim në Pitsburg:
Nuk mund të vendoset me përkushtim dhe sakrificë patriotike; për kombet ndryshojnë shumë dhe patriotizmi vendor ka kufizime. Për më tepër, është e qartë se fuqia politike dhe aftësia diplomatike nuk janë të favorshme për marrëveshje universale, sepse interesat e qeverive janë të ndryshme dhe egoiste; as harmonia dhe pajtimi ndërkombëtar nuk do të jetë rezultat i opinioneve njerëzore të përqendruara mbi të, sepse opinionet janë të gabuara dhe thelbësisht të ndryshme. Paqja universale është e pamundur përmes agjencive njerëzore dhe materiale; duhet të jetë përmes fuqisë shpirtërore…
Për shembull, merrni parasysh përparimin material të njeriut në dekadën e fundit. Shkollat dhe kolegjet, spitalet, institucionet filantropike, akademitë shkencore dhe tempujt e filozofisë janë themeluar, por krah për krah me këto dëshmi të zhvillimit, shpikja dhe prodhimi i mjeteve dhe armëve për shkatërrimin njerëzor janë rritur në mënyrë korresponduese…
Nëse urdhërimet morale dhe themelet e qytetërimit hyjnor bashkohen me përparimin material të njeriut, nuk ka dyshim se lumturia e botës njerëzore do të arrihet dhe se nga çdo drejtim do të shpallen lajmet e gëzuara të paqes mbi tokë. 21
Bazuar në këtë premisë, ‘Abdu’l-Bahá sfidoi një vizion të rremë optimist të botës, duke vënë në dukje se, nëse dimensionet morale dhe shpirtërore të realitetit shoqëror do të vlerësoheshin gjithashtu, do të bëhej e qartë se bota po përjetonte një moment dekadence të madhe Me “Nëse bota mbetet si sot,” tha Ai në Çikago në 1912, “një rrezik i madh do të përballet me të.” 22
“Vëzhgoni sesi errësira ka përhapur botën,” shpjegoi ai në Denver:
Në çdo cep të tokës ka grindje, mosmarrëveshje dhe luftime të një lloji. Njerëzimi është zhytur në detin e materializmit dhe i zënë me punët e kësaj bote. Ata nuk kanë asnjë mendim përtej zotërimeve tokësore dhe nuk shfaqin asnjë dëshirë përveç pasioneve të kësaj ekzistence kalimtare, vdekjeprurëse. Qëllimi i tyre më i madh është arritja e mjeteve të jetesës materiale, rehati fizike dhe kënaqësi të kësaj bote, siç janë lumturia e botës shtazore dhe jo bota e njeriut.23
‘Abdu’l-Bahá paralajmëroi për rrezikun akut të një konflikti të afërt ndërkombëtar në jo më pak se shtatëmbëdhjetë raste. “Vetë Evropa,” tha Ai në Paris në 1911, “është bërë si një arsenal i madh, plot eksplozivë dhe Zoti e parandaloftë ndezjen e tij – sepse, nëse kjo ndodh, e gjithë bota do të përfshihet.”24
Përkundër këtij dhe paralajmërimeve të tjera eksplicite, auditorët e Tij mbetën në pjesën më të madhe të palëvizshme. Besimi në mirëqenien materiale rëndoi më shumë mbi opinionin publik sesa diagnoza e Tij e gjendjes morale të botës.25
Ai përsëriti paralajmërimet e tij në vitet midis përfundimit të Luftës së Parë Botërore dhe vdekjes së Tij në 1921. Në korrespondencën e tij, Ai shpjegoi se një shpërthim i dytë botëror ishte i pashmangshëm, pavarësisht terrorit të shkaktuar nga Lufta e Parë Botërore dhe përparimit të madh që ishte arritur bërë në qeverisjen ndërkombëtare me krijimin e Lidhjes së Kombeve.
“Edhe pse përfaqësuesit e qeverive të ndryshme janë mbledhur në Paris për të hedhur themelet e Paqes Universale dhe për t’i dhënë kështu pushim dhe ngushëllim botës së njerëzimit,” shkroi Abdu’l-Bahá në 1919, “megjithatë, keqkuptimi midis disa individëve është ende mbizotërues dhe interesi vetjak ende mbizotëron. Në një atmosferë të tillë, Paqja Universale nuk do të jetë e zbatueshme, por përkundrazi, do të shfaqen vështirësi të reja.”26
“Sepse në të ardhmen një luftë tjetër, më e ashpër se e fundit, me siguri do të shpërthejë, “shkroi Ai në 1920.” Me të vërtetë, për këtë nuk ka dyshim çfarëdo.”27
Në një letër tjetër të dërguar të njëjtin vit, Ai ishte edhe më eksplicit. Pasi paraqiti – siç kishte bërë në fjalimet e Tij në Perëndim – disa nga kërkesat shpirtërore për vendosjen e paqes, Ai mbylli duke numëruar disa nga elementët që përfundimisht do ta çonin njerëzimin në Luftën e Dytë Botërore vetëm nëntëmbëdhjetë vjet më vonë:
Ballkani do të mbetet i pakënaqur. Shqetësimi i tij do të rritet. Fuqitë e mposhtura do të vazhdojnë të agjitojnë. Ata do të përdorin çdo masë që mund të ndezë flakën e luftës. Lëvizjet, të sapolindura dhe në rang botëror, do të bëjnë përpjekjet e tyre më të mëdha për përparimin e modeleve të tyre. Lëvizja e së Majtës do të marrë një rëndësi të madhe. Ndikimi i tij do të përhapet.28
Lindja e një shoqërie të re
Asnjë lexues i ‘Abdu’l-Bahá-it nuk duhet të tundohet të mendojë se, në ekspozimin e Tij të mësimeve të Bahá’u’lláh-ut, Ai lëvizi vetëm brenda fushës teorike. Përkundrazi, ndërsa përpjekjet e Tij për të përhapur mesazhin e Bahá’u’lláh -ut ishin të mëdha, përpjekjet e Tij për t’i sjellë ato mësime në fushën e veprimit ishin kolosale. Në një bisedë në Londër, për shembull, duke iu referuar njërit prej kongreseve të shumta të mbajtura në atë kohë, që mblidhte filantropistë të etur për të përmirësuar botën, ‘Abdu’l-Bahá theksoi, “Të dish se është e mundur të arrihet një gjendje përsosmëria, është e mirë; është më mirë të ecësh përpara në rrugë. Ne e dimë se të ndihmosh të varfërit dhe të jesh i mëshirshëm është mirë dhe i pëlqen Perëndisë, por vetëm njohuria nuk e ushqen njeriun e uritur… ” 29
Gjatë gjithë shërbesës së Tij, ‘Abdu’l-Bahá-i e drejtoi komunitetin Bahá’í që ta bënte veten një model të shoqërisë së ardhshme të paralajmëruar nga Bahá’u’lláh-u, nëpërmjet të cilit njerëzimi mund të dëshmojë transformimet që shoqërojnë zbatimin e Bahá’u’ mësimet e lláh për marrëdhëniet shoqërore dhe ndërpersonale.
Në disa nga bisedat e Tij, ‘Abdu’l-Bahá përshkroi Bahá’í-të e Persisë (tani Irani) si një shembull i tillë. Ata jetuan në një mjedis në të cilin ndarja fetare ishte një realitet shoqëror. Zoroastrianët, hebrenjtë, të krishterët dhe pakicat e tjera fetare jetuan në izolim nga fqinjët e tyre myslimanë dhe gjithashtu u ndanë nga njëri -tjetri. Duke u konsideruar si qenie të papastra ( najis ) , grupet pakicë iu nënshtruan rregullave të rrepta që rregullojnë jo vetëm marrëdhëniet e tyre me myslimanët, por edhe punët që ata kryejnë dhe madje edhe rrobat që ata veshur Në këtë mjedis, bashkimi i njerëzve nga prejardhje të ndryshme fetare në të njëjtën dhomë nuk ishte thjesht tabu, por e paimagjinueshme. Përkundër kësaj, komuniteti Bahá’í në Persi arriti të bëhej-së pari nën drejtimin e Bahá’u’lláh-ut dhe më pas të ‘Abdu’l-Bahá-it-një grup koheziv që përfshinte njerëz nga të gjitha prejardhjet fetare. Duke pasur të përbashkët besimin e tyre në kapacitetin transformues të mësimeve të Bahá’u’lláh -ut, ata ishin në gjendje të linin mënjanë paragjykimet e trashëguara nga shoqëria përreth dhe paraardhësit e tyre dhe të punonin së bashku për të përmirësuar kushtet për bashkëqytetarët e tyre. Nuk kaloi shumë kohë dhe Bahá’ Persian -të Persianë – burra dhe gra njësoj – mësuan të merrnin vendime kolektivisht dhe t’i zbatonin ato pa marrë parasysh prejardhje ose gjini të ndryshme.
Një ndryshim i tillë jo vetëm që rezultoi në rritjen e paparë të komunitetit Bahá’í, por edhe në përhapjen e projekteve të shumta shoqërore dhe bamirëse në të gjithë vendin. Për shembull, gjatë shërbesës së ‘Abdu’l-Bahá-it, Bahá’í-të Persianë arritën të krijojnë jo më pak se njëzet e pesë shkolla, përfshirë disa nga shkollat e para të vendit për vajza. Duke filluar në dekadën e parë të shekullit XX, Bahá’í-të në Persi gjithashtu krijuan qendra shëndetësore në disa qytete, përfshirë Spitalin Sahhat në Teheran, i cili ndoqi udhëzimet e ‘Abdu’l-Bahá-it për të përfshirë në deklaratën e tij të misionit se do të ofroni “shërbim për njerëzimin, pavarësisht nga raca, feja dhe kombësia”, një deklaratë revolucionare në atë kohë dhe vend.30
Ndërsa kjo po ndodhte në Lindje, Bahá’í-të amerikanë po punonin nën udhëheqjen e ‘Abdu’l-Bahá-it për të integruar racën komunitetin e tyre.
“Përpiquni me zemër dhe shpirt për të krijuar bashkim dhe harmoni midis të bardhës dhe të zezës dhe për të vërtetuar kështu unitetin e botës Bahá’í, ku dallimi i ngjyrës nuk gjen vend, por ku zemrat merren parasysh vetëm,” shkroi Ai në një nga letrat e Tij drejtuar atyre. “Ndryshimet e ngjyrës, të tokës dhe të racës nuk kanë asnjë rëndësi në Besimin Bahá’í; përkundrazi, uniteti Bahá’í i kapërcen të gjithë dhe i zhduk të gjitha këto fantazi dhe imagjinata. ” 31
Ai gjithashtu i nxiti ata të “përpiqen që e zeza dhe e bardha të mblidhen në një vend takimi, dhe me dashurinë më të madhe, të shoqërohen vëllazërisht me njëri-tjetrin.” 32
“Nëse është e mundur,” shkroi Ai në një rast tjetër, “mblidhni së bashku këto dy gara – bardh e zi – në një Asamble dhe krijoni një dashuri të tillë në zemrat që ato jo vetëm që do të bashkohen, por do të përzihen në një realitet. Dije me siguri se si rezultat dallimet dhe mosmarrëveshjet midis së zezës dhe të bardhës do të shfuqizohen plotësisht. ” 33
Procesi me të cilin komuniteti Bahá’ in në Shtetet e Bashkuara u bë një model i integrimit racor u përshpejtua nga vizita e ‘Abdu’l-Bahá-it në Amerikën e Veriut-përmes shembullit të Tij personal, pjesëmarrjes së Tij në takimet e integruara, inkurajimit të Tij ndaj Bahá’í-ve kush i mbajti ato, dhe udhëzimet e Tij të vazhdueshme në të gjitha qytetet që Ai vizitoi për çështjen e racës.
Pas luftës, ‘Abdu’l-Bahá-i ngarkoi Agnes Parsons, një Bahá’í dhe anëtare e shoqërisë së lartë në Uashington, DC, të organizonte Konferencën e parë të Grave Amity, e cila u mbajt në maj 1921. Ngjarja, duke promovuar unitetin racor dhe harmoni, nxiti një lëvizje kombëtare që përsëriti Konferencën në pjesë të ndryshme të Shteteve të Bashkuara në vitet në vijim, duke përfshirë jo vetëm komunitetin Bahá’ American Amerikan, por edhe shumë organizata të tjera dhe udhëheqës shoqërorë. Rezultati i këtyre përpjekjeve ishte transformimi i komunitetit Bahá’í në një grup të angazhuar në mënyrë aktive në dëbimin e paragjykimeve racore aq të pranishme në shoqërinë përreth tij.
Agnes Parsons
Në përpjekjet e Tij për të demonstruar, përmes komunitetit global Bahá’í, dëshmi empirike se uniteti dhe liria nga paragjykimet çojnë në paqe, ‘Abdu’l-Bahá gjithashtu promovoi lidhje bashkëpunuese midis Bahá’í-ve të Perëndimit dhe Lindjes. Duke filluar në fillim të shekullit XX, Ai inkurajoi Bahá’í -të Persianë të udhëtonin në Evropë dhe Amerikën e Veriut dhe Bahá’í -të Perëndimorë për të vizituar Persinë ose Indinë. Ai promovoi komunikimet midis komuniteteve Bahá’í. Për shembull, Ylli i Perëndimit , revista e Bahá’í -ve të Shteteve të Bashkuara, përfshiu një pjesë në gjuhën perse dhe u dërgua rregullisht në Persi. Ndërsa projektet e zhvillimit në Persi u rritën dhe u bënë më komplekse, ‘Abdu’l-Bahá-i inkurajoi Bahá’í-të Perëndimorë që t’i mbështesnin ata dhe të jepnin ndihmë. Si rezultat, në vitin 1909, Susan Moody, MD, u transferua në vend për të punuar në spitalin Sahhat në Teheran. Moody u pasua nga Bahá’ other të tjerë, duke përfshirë mësuesen dhe administratoren e shkollës Lilian Kappes, infermieren Elizabeth Stewart dhe mjeken tjetër Sarah Clock. Në vitin 1910, Uniteti Orient-Perëndimor u themelua me qëllim të krijimit të bashkëpunimit në fusha të ndryshme midis njerëzve të Persisë dhe Shteteve të Bashkuara. 34 Puna e kësaj organizate përfshiu jo vetëm shumë Bahá’í, por organizata dhe individë të tjerë të shquar.
Susan MoodyNga e majta në të djathtë: Lillian Kappers, Muhibbih Sultan, gruaja e tij Muchul Khanum, Dr Susan Moody, Dr. Sarah Clock dhe Elizabeth Stewart, 1911 në Teheran.
Të gjitha këto transformime siguruan një paraqitje të shkurtër të implikimeve shoqërore të parimeve të shpallura nga ‘Abdu’l-Bahá dhe paraqitën shembuj të efekteve të krijuara duke zbatuar në fushën e veprimit parimin e unitetit botëror dhe konceptimin e qenies njerëzore të shpallur nga Bahá’ do te kesh
Adresimi i nevojave të menjëhershme
Më 24 qershor 1914, arkiduka Franz Ferdinand, trashëgimtari i fronit të Perandorisë Austro-Hungareze, u vra në Sarajevë. Disa javë më vonë, fuqitë evropiane ishin në luftë dhe katastrofa e parashikuar nga ‘Abdu’l-Bahá-i vetëm disa vjet më parë u bë realitet.
Rajonet osmane të Sirisë dhe Palestinës nuk i shpëtuan pasojave të tmerrshme të shpërthimit. Zona u godit nga uria e shkaktuar nga plaçkitja e trupave osmane ndërsa kaluan territorin për të arritur në Egjipt, ku ata po mbronin kanalin strategjik të Suezit. Në zonën Haifa, rrethanat ishin veçanërisht të ndërlikuara. Popullsia vendase mbante aleanca të ndryshme. Arabët u ndanë midis atyre që simpatizonin francezët dhe atyre që mbështesnin Perandorinë Osmane, ndërsa anëtarët e kolonisë së madhe gjermane mbështesnin vendin e tyre. Këto ndarje shkaktuan tension dhe nganjëherë prodhuan dhunë. Qyteti ishte gjithashtu shënjestër e bombardimeve nga deti. Kështu, brenda pak javësh, Haifa dhe rrethinat e saj përjetuan një kalim të shpejtë nga një gjendje relative e paqes në pasiguri të rëndë të lidhur me një krizë humanitare. Konflikti shkaktoi nevoja akute që kërkonin vëmendje urgjente.
Para luftës, ‘Abdu’l-Bahá kishte ndërmarrë hapa që do ta lejonin Atë të përmirësonte këto kushte. Kontributi i tij më i dukshëm ishte të siguronte ushqim për njerëzit e Haifa dhe rrethinat e saj. Në fillim të shekullit të njëzetë, ‘Abdu’l-Bahá kishte krijuar komunitete të ndryshme bujqësore rreth Detit të Galilesë dhe Luginës së Jordanit, me atë më të rëndësishmet në‘ Adasiyyih, në Jordanin e sotëm. Gjatë viteve më të vështira të luftës, ‘Abdu’l-Bahá-i dërgoi ngarkesa ushqimore nga ky vend në Haifa, duke përdorur rreth dyqind deve për vetëm një udhëtim, gjë që jep një ide për shkallën e ndihmës.35 Për të shpërndarë ushqimin brenda popullatës, Ai organizoi një sistem racional racional duke përdorur kuponë dhe fatura për të siguruar që ushqimi të arrinte tek të gjithë ata në nevojë duke parandaluar abuzimin.
“Ai ishte gjithnjë gati për të ndihmuar të pikëlluarit dhe nevojtarët”, citohet të ketë thënë një dëshmitar në vitin 1919 në Commonwealth Christian në Londër:
… shpesh Ai e privonte veten dhe familjen e tij nga nevojat e jetës, që të uriturit të ushqeheshin dhe lakuriqët të visheshin. … Për tre vjet ai kaloi muaj në Tiberias dhe Adassayah, duke mbikëqyrur punë të gjera bujqësore dhe duke blerë grurë, misër dhe ushqime të tjera për mirëmbajtjen tonë, dhe për t’i shpërndarë midis familjeve të uritur Mohamedane dhe të Krishterë. Po të mos ishte parapamja e tij dhe aktiviteti i pandërprerë, askush prej nesh nuk do të kishte mbijetuar. Për dy vjet të gjitha të korrat u hanë nga ushtritë e karkalecave. Herë si retë e errëta mbulonin qiellin për orë të tëra. Kjo, së bashku me zhvatjet dhe plaçkitjet e pashembullta të zyrtarëve turq dhe blerjen e gjerë të ushqimeve nga gjermanët për t’u transportuar në “Atdheun” në një kohë të pakët, solli uri. Vetëm në Liban më shumë se 100.000 njerëz vdiqën nga uria. 36
“Abdul Baha është një ngushëllim dhe ndihmë e madhe për të gjithë këta njerëz të varfër, të frikësuar, të pafuqishëm,” lexonte një raport tjetër. 37
Disa vjet më vonë-vetëm pas luftës-një oficer i ushtrisë britanike përshkroi rolin e ‘Abdu’l-Bahá-it në ribashkimin e popujve të ndarë të Haifa-s, duke thënë: “Shumë po shikojnë tek ai për të zgjidhur problemet që lindin midis sekteve myslimane dhe të krishtera.” 38
Leximi i realitetit në kohë krize
Tre nivelet e veprimit të ndërmarra nga ‘Abdu’l-Bahá për çështjen e luftës-pjesëmarrja në fjalimet e kohës së Tij, ndërtimi i një komuniteti të bazuar në parimet shpirtërore dhe kushtimi i vëmendjes nevojave të menjëhershme që dalin nga shpërthimi i luftës. na jep një mundësi për të reflektuar, gati njëqind vjet pas vdekjes së Tij, mbi përshtatshmërinë e modeleve të mendimit që ndikojnë aktualisht në vendimmarrjen globale.
Sot, si atëherë, bota është e rrethuar nga një numër i madh kërcënimesh. Rënia progresive mjedisore, sistemi i mangët ekonomik global – i cili lejon ekzistencën e ekstremeve të pasurisë dhe varfërisë dhe, në të njëjtën kohë, shkakton periodikisht kriza të mëdha ekonomike – mbizotërimi i luftës në një mori formash dhe kërcënimi i saj i vazhdueshëm në një konteksti i zhvillimit të paparë teknologjik, përhapja dhe asimilimi i shpejtë i nxitjes së urrejtjes të të gjitha llojeve dhe të të gjitha orientimeve, dhe ngritja e një nacionalizmi të pakufizuar me një nxitje të lidhur kundër diversitetit njerëzor dhe rezistencës ndaj proceseve të konvergjencës globale, janë vetëm disa nga sfidat me të cilat përballet njerëzimi. Përveç këtyre, të krijuara nga vetë qeniet njerëzore, ka të tjera me një karakter të papritur dhe natyror, të cilat, si pandemia aktuale globale, nxjerrin në pah brishtësinë e një ekosistemi njerëzor, i cili është dobësuar shumë nga ndarjet dhe pabarazitë e brendshme.
Nëse përgjigja ndaj këtyre krizave – disa prej tyre të pashembullta – do të bazohet në kontradikta të ngjashme me ato të internacionalistëve ose pacifistëve të viteve para Luftës së Madhe, mund të parashikojmë që çdo ilaç i aplikuar do të jetë i kufizuar në mënyrë dramatike në ndikimin e tij. A mundet, për shembull, një njerëzim që ende i përmbahet pikëpamjes nacionaliste të botës, të japë një përgjigje adekuate ndaj problemeve globale? A është e mundur që shoqëritë që perceptojnë konsumizmin dhe akumulimin e mallrave si një rrugë drejt lumturisë së vërtetë të gjejnë zgjidhje për krizat siç është ngrohja globale?
Nëse i kushtojmë vëmendje këshillës së ‘Abdu’l-Bahá-it, diagnoza e këtyre krizave dhe krizave të së ardhshme nuk duhet të varet vetëm nga një analizë e rrethanave materiale që konvergojnë në secilën prej tyre, por gjithashtu duhet të trajtojë përfundimtarin, shkaqet morale të këtyre fenomeneve. Disa nga këto përfshijnë ndjekjen e interesit vetjak, nënshtrimin ndaj materializmit, perceptimin se lufta dhe grindjet janë mjete legjitime për zgjidhjen e konflikteve, këmbëngulja e paragjykimeve që mohojnë barazinë njerëzore dhe shtrembërimi i qëllimit të fesë. Siç deklaroi vazhdimisht ‘Abdu’l-Bahá në fjalimet dhe shkrimet e Tij, zgjidhjet e problemeve që prekin racën njerëzore varen jo vetëm nga një ndryshim i kushteve materiale të njerëzimit, por edhe nga një transformim në të kuptuarit tonë se çfarë do të thotë të jemi njerëzorë, të qëllimit tonë ekzistencial dhe të kuadrit moral mbi të cilin i bazojmë veprimet tona.
Përvoja njerëzore është një dëshirë thelbësore për vetë-përkufizim dhe vetë-kuptim. Zhvillimi i një koncepti se kush jemi, për çfarë qëllimi ekzistojmë dhe se si duhet ta jetojmë jetën tonë është një impuls themelor i vetëdijes njerëzore. Ky projekt – i përcaktimit të vetes dhe vendit të tij në rendin shoqëror – shpreh një dëshirë për kuptim dhe një aspiratë për përkatësinë. Shtë një kërkim i informuar nga rrëfimet gjithnjë në zhvillim dhe ndërveprim të identitetit.
Sot, ndërsa intensiteti dhe shpejtësia e madhe e ndryshimit sfidon supozimet tona mbi natyrën dhe strukturën e realitetit shoqëror, një grup pyetjesh jetësore na ballafaqojnë. Këto përfshijnë: Cili është burimi i identitetit tonë? Ku duhet të qëndrojnë lidhjet dhe besnikëritë tona? Dhe nëse identiteti ose identitetet tona na shtyjnë kaq shumë, si – dhe me kë – duhet të mblidhemi? Dhe cila është natyra e lidhjeve që na bashkojnë?
Organizimi dhe drejtimi i çështjeve njerëzore janë të lidhura pazgjidhshmërisht me evolucionin e ardhshëm të identitetit tonë. Sepse nga identiteti ynë rrjedh qëllimi, veprimi dhe zhvillimi shoqëror. Identiteti përcakton se si e shohim veten dhe si e konceptojmë pozicionin tonë në botë, si na shohin ose na klasifikojnë të tjerët dhe si zgjedhim të angazhohemi me ata përreth nesh. “Duke ditur se kush jemi,” vëren sociologu Philip Selznick, “na ndihmon të vlerësojmë shtrirjen, si dhe kufijtë e bashkëngjitjeve tona.” < a data-mfn-reset = ""> 1 Shtojca të tilla luajnë një rol jetësor në formësimin e ” vetja autentike ”dhe në përcaktimin e qëndrimeve tona ndaj atyre brenda dhe jashtë rrethit të marrëdhënieve tona shoqërore. Veprimi sipas zotimeve të nënkuptuara nga këto bashkëngjitje shërben për të përforcuar fuqitë e individëve në ndikimin e mirëqenies dhe përparimit shoqëror. Nocionet e identitetit personal dhe kolektiv mund të ushtrojnë kështu ndikim të konsiderueshëm mbi normat dhe praktikat e një bashkësie globale që integrohet me shpejtësi.
Meqenëse kemi shumë lidhje shoqëruese, identiteti vjen në një larmi formash. Herë pas here ne identifikohemi sipas familjes, etnisë, kombësisë, fesë, gjuhës amtare, racës, gjinisë, klasës, kulturës ose profesionit. Herë të tjera vendndodhja jonë, ndërmarrjet dhe institucionet për të cilat punojmë, besnikëria jonë ndaj ekipeve sportive, afiniteti për lloje të caktuara të muzikës dhe kuzhinës, lidhja me kauza të veçanta dhe përkatësitë arsimore japin aspekte përcaktuese për atë që jemi. Burimet e identifikimit të cilat i shtyjnë dhe krijojnë qeniet njerëzore janë jashtëzakonisht të ndryshme. Me pak fjalë, ka kërkesa të shumta për besnikëri që na janë vënë, dhe rrjedhimisht, identitetet tona, siç ka theksuar nobelistja Amaryta Sen, janë “në mënyrë të pashmangshme shumës”. 2
Por cili identitet ose identitet është më i rëndësishmi? A mund të pajtohen identitetet divergjente? Dhe a e rrisin apo kufizojnë këto identitete kuptimin dhe angazhimin tonë me botën? Secili prej nesh në baza ditore, me vetëdije dhe pa vetëdije, mbështetet, shpreh dhe ndërmjetëson midis ndjenjave tona të shumta të identitetit. Dhe ndërsa sfera jonë e ndërveprimit shoqëror zgjerohet, ne priremi të përdorim pjesë të mënyrës sesi ne e përkufizojmë veten dhe kërkojmë të integrohemi në një fushë më të gjerë të përvojës njerëzore. Kjo shpesh kërkon që ne të shqyrtojmë dhe madje t’i rezistojmë interpretimeve të veçanta të besnikërisë që mund të kenë një pretendim ndaj nesh. Prandaj ne priremi të japim përparësi se cilat identitete kanë më shumë rëndësi për ne. Siç thekson teoricienja Iris Marion Young: “Individët janë agjentë: ne krijojmë identitetet tona, dhe identiteti i secilit person është unik… Identiteti i një personi nuk është një shumë e përkatësive gjinore, racore, klasore dhe kombëtare të saj. Ajo është vetëm identiteti i saj, të cilin ajo vetë e ka bërë nga mënyra se si merret dhe vepron në raport me të tjerët…”3 Matrica e shoqatave tona me siguri ndikon në mënyrën sesi e kuptojmë dhe interpretojmë botën, por nuk mund të japim llogari të plotë për mënyrën se si mendojmë, veprojmë ose çfarë vlerash kemi. Që një identitet i veçantë përfaqëson një burim kuptimi për një individ nuk ka nevojë të zvogëlojë rëndësinë e lidhjeve të tjera ose të eklipsojë intuitën tonë morale ose përdorimin e arsyes. Afirmimi i afinitetit me një grup specifik si një përbërës i identitetit personal të dikujt nuk duhet të kufizojë mënyrën se si dikush e sheh vendin e tij në shoqëri ose mundësitë se si mund të jetojë.
Ndërsa është padyshim e thjeshtë të reduktohet identiteti njerëzor në kategori kontekstuale të veçanta si kombësia ose kultura, kategori të tilla sigurojnë një kontribut të fortë narrativ në ndjenjën e qenies së një individi. “Në të gjithë botën,” shkruan filozofi Kwame Anthony Appiah, “ka rëndësi për njerëzit që ata të mund të tregojnë një histori të jetës së tyre që përzihet me tregime më të mëdha. Kjo mund të përfshijë rite të kalimit në femra dhe burrë; ose një ndjenjë të identitetit kombëtar që përshtatet në një sagë më të madhe. Një identifikim i tillë kolektiv gjithashtu mund t’i japë rëndësi arritjeve shumë individuale. “ 4 Tregimet shoqërore, kulturore dhe të tjera ndikojnë drejtpërdrejt në atë që jemi. Ato sigurojnë kontekst dhe strukturë për jetën tonë, duke na lejuar të lidhim atë që dëshirojmë të bëhemi me një trashëgimi më të gjerë njerëzore, duke siguruar kështu një bazë për jetën kolektive kuptimplote. Rrëfimet e ndryshme të identitetit shërbejnë si mjete të unitetit, duke sjellë koherencë dhe drejtim në përvojat e ndryshme të individëve.
Pas përparimeve të jashtëzakonshme në njohuritë njerëzore, të cilat kanë thelluar shkëmbimin global dhe kanë kontraktuar planetin, ne tani e gjejmë veten të përcaktuar nga identitetet e mbivendosura që përfshijnë një grup kompleks të forcave, marrëdhënieve dhe rrjeteve shoqërore. I njëjti person, për shembull, mund të jetë një qytetar kanadez me origjinë afrikane që rrjedh nga dy fise të mëdha, që flasin shumë gjuhë, një inxhinier, një admirues i operës italiane, një student i një universiteti të madh amerikan, një entuziast i makinave të garave, një praktikues i jogës, një adhurues i kuzhinës orientale, një ithtar i një filozofie politike konservatore dhe një përkrahës i agnosticizmit, i cili megjithatë mbështetet në njohuritë e gjetura në traditat shpirtërore të të parëve të tij. Dikush mund të jetë njëkohësisht një pjesëmarrës i angazhuar në çështjet e komunitetit lokal, të tilla si përmirësimi i arsimit fillor dhe një përkrahës i zjarrtë i kauzave transnacionale si të drejtat e njeriut dhe kujdestaria mjedisore. Krahasime të tilla identiteti ilustrojnë sesi individët gjithnjë e më shumë i përkasin “bashkësive të fatit” të shumta në të cilat kufijtë hapësinorë të vjetër ekzistojnë duke u rishikuar dhe rikonceptuar plotësisht.5 Moderniteti e ka transformuar identitetin në atë mënyrë që ne duhet ta shohim veten si jo vetëm në një gjendje varësie ose pavarësie, por edhe ndërvarësie.
Ripërtëritja e rrëfimeve të vjetra të identifikimit dhe përkatësisë po shkakton ankth të përhapur, ankesa dhe hutim. Në sytë e shumë njerëzve, rrethanat e jetës së përditshme qëndrojnë jashtë kontrollit të tyre. Në veçanti, “shteti komb … ai vërtetues i shquar i identitetit shoqëror-nuk siguron më mirëqenie,” kundërshton antropologu Charles Carnegie. < a> 6 Burime të tjera të përcaktuara të kohezionit shoqëror dhe shprehje të qëllimit kolektiv janë zvogëluar në mënyrë të ngjashme në efikasitetin e tyre bazuar veprimet e popullsive rreth planetit, duke rezultuar në një ndjenjë shkëputjeje dhe tjetërsimi. Filozofi Charles Taylor i atribuon një prishje të tillë të modeleve të zakonshme shoqërore me “kthesën subjektive masive të kulturës moderne”, duke përfshirë një pamje tepër atomiste dhe instrumentale të identitetit individual. 7 Ky individualizëm i ekzagjeruar shoqëron zhvendosjen nga qendrat historike të kolektivitetit që është një pasojë të streseve centrifugale të globalizimit. Kundër këtij kaleidoskopi të ndryshimit, duke përfshirë migrimet kryesore të popujve, natyrën ndërkombëtare të prodhimit ekonomik dhe formimin e bashkësive të pjesëmarrjes përtej kufijve territorialë nëpërmjet mjeteve të komunikimit modern, konceptit të shtetësisë, si anëtarësim në një politikë gjeografike të kufizuar, ka nevojë për riformulim.
Lidhjet tona me të tjerët tani tejkalojnë kufijtë tradicionalë të kulturës, kombit dhe komunitetit. Natyra e paparë e këtyre lidhjeve po ndryshon rrënjësisht organizimin njerëzor dhe shkallën dhe ndikimin e shkëmbimit njerëzor. Por globalizimi ka qenë me ne për një kohë të gjatë; lëvizja e njerëzve, mallrave dhe ideve është një tipar i qenësishëm i historisë dhe zhvillimit njerëzor. Pothuajse çdo kulturë është e lidhur me të tjerët nga një mori lidhjesh. 8
Kultura nuk është as statike dhe as homogjene. Hulumtimet antropologjike dhe sociologjike zbulojnë se kulturat nuk mund të shihen si tërësi fikse, të pandashme. Manifestimet e ndryshme të “përkatësisë shoqërore” shfaqin një “natyrë të ndërtuar dhe të përkulshme”. 9 Rezistenca kulturore ka të bëjë shumë me heterogjenitetin, asimilimin e ideve të jashtme dhe aftësinë për t’u përshtatur. “Ne duhet t’i shikojmë kulturat njerëzore si krijime, rekreacione dhe negociata të vazhdueshme të kufijve imagjinarë midis” ne “dhe” tjetrit “,” thekson shkencëtarja politike Seyla Benhabib. 10 Proceset e shumëllojshme të integrimit tani në punë po shërbejnë për të theksuar dhe përshpejtuar një shkëmbim të tillë shoqëror, ekonomik dhe kulturor. Në këto kushte, shton Benhabib, linjat e supozuara të demarkacionit kulturor janë gjithnjë e më “fluide, poroze dhe të kontestuara”. 11 < /sup> Të perceptosh kulturat, atëherë, si objekte të stazës, të imunizuar nga dialogjet komplekse dhe ndërveprimet e ekzistencës njerëzore, është një themelore epistemologjike dhe gabim empirik. Siç pohon Appiah: «Shoqëritë pa ndryshim nuk janë autentike; ata thjesht kanë vdekur. ” 12
Shpesh, këmbëngulja se thelbi i veçantisë kulturore është pandryshueshmëria e saj e supozuar, del nga një dëshirë e sinqertë për të ruajtur dhe nderuar fuqinë e një narracioni kolektiv ekzistues. Ajo që është në diskutim këtu është një frikë legjitime se identitetet e çmuara mund të humbasin ose të mbingarkohen nga forca të panjohura të jashtme. Megjithëse një avokat i të drejtave kulturore të dizajnuara për të parandaluar një ndryshim të tillë të padëshiruar, teoricieni Will Kymlicka vëren se “shumica e popujve autoktonë e kuptojnë se natyra e identitetit të tyre kulturor është dinamik …”13 Nga kjo pikë e përparësisë, Kymlicka beson se globalizimi “siguron mundësi të reja dhe të vlerësuara me anë të të cilave kombet mund të promovojnë interesat dhe identitetet e tyre.” 14 < /a> Kjo sugjeron që duhet kërkuar një ekuilibër midis kërkesave të vetëvendosjes dhe mundësisë së përcaktimit të një aspekti të vetëvendosjes si pjesëmarrje në ndërtimin e një kolektiviteti më të gjerë. Pjesëmarrja e këtij lloji nga një larmi kulturash dhe popujsh ofron premtimin e pasurimit të të gjithë strukturës së jetës së civilizuar.
Njohja e realitetit të globalizimit, megjithatë, nuk do të thotë që pabarazitë aktuale të lidhura me procesin – sesi shpërndahen burimet, mundësitë dhe fuqia – duhet të kalojnë të pakundërshtueshme. Dhe ndoshta më e rëndësishmja, ideologjitë e rraskapitura dhe kornizat intelektuale që lejojnë që pabarazitë e tilla të vazhdojnë duhet gjithashtu të ballafaqohen drejtpërdrejt. 15 hereshtë këtu ku njohuritë e ofruara nga tradita të ndryshme njerëzore dhe sisteme vlerash mund të përfshihen në fenomenet konstruktive të ndryshimit bashkëkohor për t’u hapur kufij të rinj të identitetit – kufij që ofrojnë një të ardhme paqësore dhe të drejtë.
Në 1945, i vetëdijshëm për provën e afërt të armës së parë atomike, Franklin D. Roosevelt paralajmëroi: «Sot ne jemi përballur me faktin e shquar që, nëse qytetërimi do të mbijetojë, ne duhet të kultivojmë shkencën e marrëdhënieve njerëzore-aftësinë të të gjithë popujve, të të gjitha llojeve, të jetojnë së bashku dhe të punojnë së bashku në të njëjtën botë, në paqe. ” 16 arlyshtë e qartë se perceptimet që qeniet njerëzore mbajnë për veten dhe njëri-tjetrin kanë rëndësi. Në një botë të tronditur nga grindjet dhe konfliktet, konceptet e identitetit që ushqejnë forcat e paragjykimeve dhe mosbesimit duhet të shqyrtohen nga afër. Pohimet se popullata të caktuara mund të ndahen me kujdes në kategoritë e përkatësisë opozitare meritojnë një shqyrtim të veçantë. Nocioni i identitetit civilizues si shprehja mbizotëruese e besnikërisë njerëzore është një shembull i tillë problematik. 17 < span id = "fn-17-text" class = "fn"> Për Amartya Sen, një mendim i tillë çon në “çrregullim konceptual” që mund të minojë stabilitetin ndërkombëtar.
Të shikosh marrëdhëniet midis qenieve të ndryshme njerëzore si thjesht pasqyrime të marrëdhënieve midis qytetërimeve është e diskutueshme si në baza logjike ashtu edhe në ato pragmatike. Së pari, vetë qytetërimet nuk janë me karakter monolit; në të vërtetë, diversiteti i tyre i madh i brendshëm është ndër tiparet e tyre dalluese. Së dyti, siç e kemi parë, reduktimi i personalitetit në një “përkatësi të veçantë” mohon larminë dhe kompleksitetin thelbësor të përvojës njerëzore. 18 Me shqetësim më të madh, argumenton Sen, është rreziku që caktimi i “një kategorizimi të shquar” qenieve njerëzore do të përkeqësojë dhe ngurtësoni konceptet e ndryshimit midis popujve. 19 Ky supozim i një “identiteti unik dhe pa zgjedhje”, se njerëzit janë ata që janë sepse kanë lindur në një trashëgimi të caktuar etnike, kulturore ose fetare, është një “iluzion” që qëndron në themel të shumë të “konflikteve dhe barbarive në botë.”20 “Zgjedhja e arsyeshme,” beson Sen, duhet të përdoret për të shqyrtuar meritat e brendshme të shoqatave tona paraardhëse, si dhe pasojat më të gjera shoqërore të identitetit. < a> 21
“Një etikë e qëndrueshme globale,” pajtohet Kwame Anthony Appiah, “duhet të zbusë një respekt për ndryshimin me një respekt për lirinë e qenieve njerëzore aktuale për të bërë zgjedhjet e tyre.” 22 Për këtë arsye, ekziston një marrëdhënie intime midis kulturës diversiteti dhe liria. Një shprehje e qëndrueshme dhe autentike e zhvillimit kolektiv duhet të jetë një rrugë e zgjedhur lirisht e ndjekur nga anëtarët që përbëjnë grupin në fjalë; brezat e tanishëm nuk mund të imponojnë vizionin e tyre se cila është forma e dëshiruar e jetës mbi brezat e ardhshëm. Zakonet, praktikat dhe institucionet ekzistuese mund të informojnë, vërtetojnë, madje edhe të fisnikërojnë gjendjen njerëzore, por nuk mund ose nuk duhet të përjashtojnë drejtime të reja morale ose shoqërore për individët dhe komunitetet. Në të vërtetë, mësimi kolektiv dhe përshtatja janë karakteristikat përcaktuese të evolucionit shoqëror. Për shkak se perceptimet dhe përvojat tona ndryshojnë, kuptimi ynë i realitetit domosdoshmërisht pëson ndryshime. Kështu, gjithashtu, ndryshojnë identitetet tona. “Konturet e identitetit janë thellësisht të vërteta,” thotë Appiah, “dhe megjithatë nuk janë më të paprishshme, të pandryshueshme ose transcendente se gjërat e tjera që bëjnë burrat dhe gratë.” 23 Në të njëjtën kohë,” nëse krijojmë një shoqëri që pasardhësit tanë do të duan të mbahen, vlerat tona personale dhe politike do të mbijetojnë në to. ” 24 < span id = "fn-24-text" class = "fn">
Pjesë të rëndësishme të popujve të botës, ne e dimë megjithatë, janë të privuar nga autonomia e nevojshme për të zhvilluar një plan jete ose një identitet përkatës që mund t’i frymëzojë dhe t’i ndihmojë ata të realizojnë qëllimet e jetës. Pozita e përhapur vartëse shoqërore e grave dhe pakicave kufizon gjerësinë e vetëvendosjes së tyre; anëtarëve të këtyre grupeve u mohohet shpesh, në mënyrë sistematike, mundësia për të eksploruar plotësisht potencialin e tyre individual dhe për të kontribuar në proceset e përparimit kulturor, social dhe moral. Ndërtimet e identitetit mund të jenë mjaft të dobëta për grupet e margjinalizuara ose individët, karakteristikat personale të të cilëve bien jashtë kategorive të marra të klasifikimit. Kjo mund të jetë veçanërisht e vërtetë për personat me prejardhje të përzier etnike, racore ose fetare. Konceptet e racës dhe kombit mund të shërbejnë si instrumente dhe simbole të fuqishme të unitetit, por gjithashtu mund të çojnë në izolimin, shpronësimin dhe “copëtimin simbolik” të pakicave. 25 Në këtë drejtim, thirrja e Charles Carnegie për një” vetëdije të re të përkatësisë ” duket jetike. 26
Qëndrimi i përhapur se identiteti ka të bëjë me ndryshimin është i pambrojtur. Perceptimi i identitetit përmes thjerrëzave relativiste të ndarjes ose ruajtjes kulturore injoron dëshmitë bindëse të njerëzimit tonë të përbashkët dhe vetëm sa mund të përkeqësojë forcat e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve tani kaq të përhapura në botë. Alternativa e vetme për këtë rrugë të copëtimit dhe përçarjes është të ushqejmë marrëdhënie afektive në të gjitha linjat e etnisë, besimit, territorit dhe ngjyrave – marrëdhënie që mund të shërbejnë si shtrembërim dhe dredhje e një kuadri të ri shoqëror të solidaritetit universal dhe respektit reciprok. Kuptimi njëdimensional i qenieve njerëzore duhet të refuzohet. Siç nënvizon Amartya Sen: “Shpresa e harmonisë në botën bashkëkohore qëndron në një masë të madhe në një kuptim më të qartë të shumësisë së identitetit njerëzor dhe në vlerësimin që ata prejnë njëri -tjetrin dhe punojnë kundër një ndarjeje të mprehtë përgjatë një të vetmi të ngurtësuar vija e ndarjes së padepërtueshme.”27 Ky është një apel për imagjinatën në krijimin e mënyrave të reja të të qenit dhe të jetuarit; për një vizion të ri të natyrës dhe shoqërisë njerëzore – ai që njeh fatin e përbashkët të pagabueshëm të të gjithë popujve. Zgjidhja e problemeve që tani përfshijnë planetin kërkon një ndjenjë më të gjerë të identitetit njerëzor. Ashtu siç u shpreh nga Bahá’u’lláh-u më shumë se një shekull më parë: “Toka është vetëm një vend, dhe njerëzimi qytetarët e saj.” 28
Nevoja vendimtare e orës së tanishme është përcaktimi i hapave konceptualë dhe praktikë që do të vendosin themelet e një rendi të barabartë dhe harmonik global. Trajtimi efektiv i krizave që tani po prishin çështjet njerëzore do të kërkojë modele të reja të transformimit shoqëror që njohin ndërlidhjen e thellë midis dimensioneve materiale, etike dhe transcendente të jetës. Itshtë e qartë se modele të tilla mund të dalin vetëm nga një ndryshim themelor në vetëdijen se kush jemi, si i konsiderojmë të tjerët që hyjnë në ambjentin tonë – pa marrë parasysh sa të afërt apo të largët, dhe si i krijojmë kolektivisht strukturat dhe proceset e jetës shoqërore, pavarësisht nëse lokale apo globale.
Vëzhgime të tilla çojnë në akoma më shumë pyetje. Në një botë me identitete pluraliste dhe duke ndryshuar me shpejtësi kufijtë kulturorë dhe moralë, a është i mundur një kuptim i përbashkët i qëllimit dhe veprimit njerëzor? A mundet një etikë e vërtetë kozmopolitane, ajo që përqafon plotësisht diversitetin njerëzor, të dalë nga përvojat dhe perceptimet e shumta të modernitetit?
Baza e një përgjigjeje pohuese Bahá’ to ndaj këtyre pyetjeve mund të gjendet në thirrjet e Bahá’u’lláh -ut drejtuar popujve të botës për të “drejtuar fytyrat tuaja drejt unitetit dhe le të ndriçojë drita e tij mbi ju”, 29 dhe për të “lejuar që vizioni juaj të përfshijë botën, në vend që të kufizohet në veten tuaj.” 30 Për Bahá’í-të, megjithatë, një perspektivë e tillë nuk është thjesht një çështje besimi ose aspirate shpresëdhënëse, por bazohet në përvojë.
Një bindje për prakticitetin e unitetit dhe paqes botërore, e shoqëruar me një përkushtim të palëkundur për të punuar drejt këtij qëllimi, është ndoshta karakteristika e vetme më dalluese e komunitetit Bahá’í. Që ky komunitet tani është përfaqësues i diversitetit të të gjithë racës njerëzore, që përfshin pothuajse çdo grup kombëtar, etnik dhe racor në planet, është një arritje që nuk mund të hidhet poshtë rastësisht. Komuniteti Bah worldwide’ worldwide mbarëbotëror, si një tërësi organike, shmang dikotomitë e përhapura sot në ligjërimin publik, të tilla si “Veriu” dhe “Jugu”, dhe “i zhvilluar” dhe “i pazhvilluar”. Bah everywhere’í-të kudo, pavarësisht nga shkalla e mirëqenies materiale të kombeve të tyre, po përpiqen të zbatojnë mësimet e Bahá’u’lláh-ut në procesin e ndërtimit të modeleve të unifikuara të jetës kolektive. Në këtë ndërmarrje, çdo anëtar i komunitetit është një pjesëmarrës i çmuar. Në këtë drejtim, rrënjët e motivimit Bahá’í dhe formimi i identitetit Bahá’í kanë një histori të gjatë.
Në pjesën e hershme të shekullit të njëzetë, ‘Abdu’l-Bahá-i biri i Bahá’u’lláh-ut dhe pasardhësi i tij-u bëri thirrje rreth 160 banorëve Bahá’í të një fshati të vogël në një pjesë të largët të Iranit, të cilët po përjetonin përndjekje për të ” e konsiderojnë çdo keqbërës si një dashamirës.… Domethënë, ata duhet të shoqërohen me një armik ashtu siç i takon një miku dhe të sillen me një shtypës, si një shok i mirë. Ata nuk duhet të shikojnë gabimet dhe shkeljet e armiqve të tyre, as të mos i kushtojnë vëmendje armiqësisë, pabarazisë ose shtypjes së tyre. “ 31 Dhe më tej, ata duhet të “shfaqin dashuri dhe dashuri, mençuri dhe dhembshuri, besnikëri dhe unitet ndaj të gjithëve, pa çdo diskriminim. ” 32 Por përveç urdhërimit të tyre për një qëndrim dhe durim të jashtëzakonshëm, ‘Abdu’l-Bahá nuk iu drejtua këtyre ndjekësve si njerëz të thjeshtë ruralë me shqetësime të ngushta parokiale. Përkundrazi, Ai afirmoi dinjitetin e tyre të lindur duke u folur atyre si qytetarë të botës që kishin kapacitetin dhe fuqinë për të kontribuar në përparimin e qytetërimit:
O ju të dashurit e Zotit! Me gëzimin dhe gëzimin më të madh, i shërbeni botës njerëzore dhe doni racën njerëzore. Largojini sytë nga kufizimet dhe lirohuni nga kufizimet, sepse… liria prej tyre sjell bekime dhe dhurata hyjnore… Prandaj, për aq kohë sa të ketë një gjurmë jete në venat e dikujt, duhet të përpiqemi dhe të punojmë dhe të kërkojmë të vendosim një themel që kalimi i shekujve dhe cikleve të mos dëmtojë, dhe të krijojë një ngrehinë që rrotullimi i shekujve dhe epokat nuk mund të përmbysin – një ngrehinë që do të jetë e përjetshme dhe e përjetshme, në mënyrë që sovraniteti i zemrës dhe shpirtit të vendoset dhe të sigurohet në të dy botët.
Me pak fjalë, perceptimet, preferencat dhe supozimet e banorëve të këtij fshati të vogël të izoluar u transformuan rrënjësisht. Identiteti i tyre ishte ribërë. Ata nuk ishin më të shqetësuar vetëm për çështjet lokale, dhe megjithëse ishin shumë larg nga rryma kryesore e shkëmbimit intelektual dhe kulturor, ata e konsideronin veten si “shërbëtorë” të “gjithë racës njerëzore” dhe si protagonistë në ndërtimin e një të reje menyre jetese. Ata e kuptuan “sferën përfundimtare të punës së tyre si vetë globin”. 34 Që komuniteti më i gjerë Bah Iranian’ Iranian iranian arriti, gjatë rrjedhës së tre brezave, nivele të përparimit arsimor dhe prosperitetit shumë përtej popullsisë së përgjithshme, madje edhe në kushte të rënda diskriminimi fetar, nënvizon kapacitetet që mund të çlirohen kur dimensionet morale dhe shpirtërore të ndërgjegjes njerëzore zgjohen dhe kanalizohen qëllimisht. 35 Për ata që janë të interesuar të kapin burimet dhe mekanizmat e fuqizimit të individit dhe komunitetit, do të ishte e vështirë të gjesh një shembull bindës i transformimit shoqëror sesa rasti i Bahá’í -ve iranianë.
Në përgjigje të thirrjes së Bahá’u’lláh -ut për krijimin e një kulture universale të bashkëpunimit dhe pajtimit, Bahá’ -të e nxjerrë nga pothuajse çdo traditë kulturore dhe fetare “kanë arritur një ndjenjë identiteti si pjesëtarë të një race të vetme njerëzore, një identitet që formëson qëllimin e jetës së tyre dhe kjo, qartë, nuk është shprehje e ndonjë superioriteti të brendshëm moral nga ana e tyre… ” 36 < /a> isshtë një arritje “që mund të përshkruhet siç duhet vetëm si shpirtërore-e aftë të nxisë bëmat e jashtëzakonshme të sakrificës dhe kuptim nga njerëzit e zakonshëm të çdo sfondi. ” 37
Pra, është e qartë se nga një perspektivë Bahá’í, një identitet universal është një pararendës jetik i veprimit që është universal në efektet e tij – në “shfaqjen e një bashkësie botërore, vetëdijen për qytetarinë botërore, themelimin e një qytetërimi botëror dhe kulturë. ” 38 Duke theksuar identitetin tonë global, Bahá’u’lláh-u paraqet një konceptim të jetës që këmbëngul në një ripërcaktim të të gjitha marrëdhënieve njerëzore – midis individëve, midis shoqërisë njerëzore dhe botës natyrore, midis individit dhe komunitetit, dhe midis qytetarëve individualë dhe institucioneve të tyre qeverisëse.39 Njerëzimi ka mbërritur në agimin e pjekurisë së tij, kur “ përsosmëria e lindur” e tij dhe kapacitetet e fshehta krijuese mund të gjejnë më në fund shprehje të plotë. 40 Në përputhje me rrethanat, forma të reja shoqërore dhe parime etike janë shpallur në Bahá ‘ í mësimet në mënyrë që ndërgjegjja njerëzore të çlirohet nga modelet e reagimit të përcaktuara nga tradita dhe të ngrihen themelet e një shoqërie globale.
Kështu Bahá’u’lláh -u flet për rimodelimin dhe ridrejtimin e realitetit shoqëror. Që të gjitha veprimet individuale dhe aranzhimet shoqërore duhet të informohen nga parimi i njëshmërisë së marrëdhënieve njerëzore, lind një koncept i rendit moral dhe shoqëror që ruan dinjitetin personal duke thelluar solidaritetin njerëzor. Në njohjen e këtij kuptimi qendror, Shtëpia Universale e Drejtësisë, organi drejtues ndërkombëtar i komunitetit Bahá’í, i nxit të gjithë të “përqafojnë implikimet e njëshmërisë së njerëzimit, jo vetëm si hapi i pashmangshëm i ardhshëm në përparimin e qytetërimit, por si përmbushje e identiteteve më të vogla të çdo lloji që sjell raca jonë në këtë moment kritik në historinë tonë kolektive. ” 41
Nga parimi themelor i unitetit të popujve të botës rrjedhin pothuajse të gjitha nocionet në lidhje me mirëqenien dhe lirinë e njeriut. Nëse raca njerëzore është një, çdo pohim se një grup i veçantë racor, etnik ose kombëtar është në një farë mënyre superior ndaj pjesës tjetër të njerëzimit, duhet të hidhet poshtë; shoqëria duhet të riorganizojë jetën e saj për t’i dhënë shprehje praktike parimit të barazisë për të gjithë anëtarët e saj pavarësisht racës, besimit ose gjinisë; 41 secilit person duhet t’i mundësohet” shikoni të gjitha gjërat me një sy kërkues ”në mënyrë që e vërteta të mund të vërtetohet në mënyrë të pavarur 42 ; dhe të gjithë individëve duhet t’u jepet mundësia të realizojnë aftësitë e tyre të qenësishme dhe në këtë mënyrë të nxisin “ngritjen, përparimin, edukimin, mbrojtjen dhe rigjenerimin të popujve të tokës. ” 43
Nga pikëpamja Bahá’í, origjina, pozita ose grada shoqërore nuk kanë rëndësi në sytë e Perëndisë. Siç konfirmon Bahá’u’lláh-u, “lavdia e njeriut qëndron në njohuritë e tij, sjelljen e tij të drejtë, karakterin e tij të lavdërueshëm, mençurinë e tij, dhe jo në kombësinë ose gradën e tij.” 44 Kjo deklaratë e theksuar e vlerës thelbësore morale dhe shpirtërore të çdo qenies njerëzore i bëhet jehonë në një letër të Bahá’u’lláh -ut drejtuar një ndjekësi të përkushtuar: “Me të vërtetë, para Zotit të vetëm të vërtetë, ata që janë sunduesit dhe zotërit e njerëzve dhe ata që janë nënshtetas dhe vasalë të tyre janë të barabartë dhe të njëjtë. Radhat e të gjithë njerëzve varen nga potenciali dhe kapaciteti i tyre. Dëshmitarë të kësaj të vërtete janë fjalët: ‘Në të vërtetë, ata janë më të nderuar para Perëndisë që janë më të drejtët.’ “ 45 Prandaj, e ngulitur në të kuptuarit Bahá’í të identitetit njerëzor është një pritje themelore e drejtësisë dhe barazisë së mundësive, si dhe një imperativ i përpjekjes për vetëdije dhe përgjegjësi më të madhe morale.
Duhet theksuar se “kryefjala” e komunitetit Bahá’í është “unitet në diversitet”. 46 < /sup> Njëshmëria dhe shumëllojshmëria janë plotësuese dhe të pandashme: “Se vetëdija njerëzore funksionon domosdoshmërisht përmes një larmie të pafundme mendjesh dhe motivimesh individuale, e cila zvogëlon larg nga uniteti i tij thelbësor. Në të vërtetë, është pikërisht një diversitet i qenësishëm që dallon unitetin nga homogjeniteti ose uniformiteti.”47 Ashtu si integrimi i përbërësve të diferencuar të trupit të njeriut bën të mundur funksionin më të lartë të vetëdijes njerëzore, po ashtu edhe mirëqenia globale varet nga dhënia dhe marrja e vullnetshme dhe bashkëpunimi përfundimtar i popullatave të ndryshme të njerëzimit. 48 Pranimi i konceptit uniteti në diversitet nënkupton zhvillimin e një ndërgjegjeje globale, një ndjenjë të qytetarisë globale dhe një dashuri për të gjithë njerëzimin. Ajo nxit çdo individ të kuptojë se, “meqenëse trupi i njerëzimit është një dhe i pandashëm”, secili anëtar i racës njerëzore “lind në botë si një besim i së tërës” dhe ka një përgjegjësi ndaj të gjithës. 49 Ajo sugjeron më tej se nëse do të shfaqet një bashkësi ndërkombëtare paqësore, atëherë shprehjet komplekse dhe të larmishme kulturore të njerëzimit duhet të lejohen të zhvillohen dhe lulëzojnë, si dhe të ndërveprojnë me njëri-tjetrin në format e civilizimit gjithnjë në ndryshim. “Shumëllojshmëria në familjen njerëzore,” theksojnë shkrimet Bahá’, “duhet të jetë shkaku i dashurisë dhe harmonisë, siç është në muzikë ku shumë nota të ndryshme përzihen së bashku në krijimin e një akordi të përsosur.” 50 Më shumë se krijimi i një kulture të tolerancës, nocioni i unitetit në diversitet nënkupton mposhtjen e ndarjeve gërryese sipas linjës së racës, klasës, gjinisë, kombësisë dhe besimit, dhe ngritjen e një etosi dinamik dhe bashkëpunues shoqëror që pasqyron njëshmërinë e natyrës njerëzore.
Ideologjia e ndryshimit aq e kudogjendur në ligjërimin bashkëkohor militon kundër mundësisë së përparimit shoqëror. Ai nuk siguron asnjë bazë ku bashkësitë e përcaktuara nga prejardhje, zakone ose besime të veçanta mund të kapërcejnë perspektivat e tyre divergjente dhe të zgjidhin tensionet shoqërore. Vlera e shumëllojshmërisë dhe ndryshimit nuk mund të minimizohet, por as domosdoshmëria për bashkëjetesë, rregull dhe përpjekje reciproke. “Nevoja supreme e njerëzimit,” nënvizon ‘Abdu’l-Bahá, “është bashkëpunimi dhe reciprociteti. Sa më të forta të jenë lidhjet e miqësisë dhe solidaritetit mes njerëzve, aq më e madhe do të jetë fuqia e konstruktivitetit dhe arritjes në të gjitha rrafshet e veprimtarisë njerëzore. ” < a> 51 Shumëllojshmëria në vetvete nuk mund të konsiderohet si një “e mirë përfundimtare”. 52
Uniteti, në të kundërt, “është një fenomen i fuqisë krijuese.” 53 Për të nxitur një identitet global , të pohosh se jemi anëtarë të një familjeje njerëzore është një ide mashtruese e thjeshtë, por e fuqishme. Ndërsa besnikëritë dhe identitetet tradicionale duhet të vlerësohen dhe njihen, ato janë të papërshtatshme për të adresuar gjendjen e vështirë të modernitetit, dhe rrjedhimisht, një besnikëri më e lartë, ajo që flet për fatin e përbashkët të të gjithë banorëve të tokës, është e nevojshme. Dhe kështu, në kërkimin tonë për zgjidhje të problemeve që na ballafaqohen kolektivisht, një hap i parë duhet të përfshijë heqjen dorë nga lidhja jonë me besnikëri më të vogla. Megjithatë, ndërsa Bahá’u’lláh -u thotë se në këtë moment të evolucionit shoqëror njerëzor një identitet global është jetik, një aspekt i qenësishëm i një identiteti të tillë universal është njohja e realitetit shpirtëror që gjallëron veten tonë të brendshme. 54 Sigurisht, një identitet global i bazuar në vetëdijen për njerëzimin tonë të përbashkët shënon një hap të madh përpara nga ku ka qenë njerëzimi, por një formulim strikt laik ose material i identitetit global nuk ka gjasa të sigurojë një bazë të mjaftueshme motivuese për kapërcimin e paragjykimeve historike dhe lindjen universale veprim moral. Krijimi i një mjedisi global të paqes, prosperitetit dhe drejtësisë është në fund të fundit një çështje e zemrës; ai përfshin një ndryshim në qëndrimet dhe vlerat themelore që mund të vijnë vetëm nga njohja e natyrës normative dhe shpirtërore të sfidave para nesh. Kjo është veçanërisht e dhënë kështu që shumica dërrmuese e popujve të botës nuk e shohin veten thjesht si qenie materiale që reagojnë ndaj nevojave dhe rrethanave materiale, por më tepër si qenie të pajisura me ndjeshmëri dhe qëllim shpirtëror.
Në dritën e trazirave të vazhdueshme shoqërore dhe trazirave të shekullit të kaluar, thjesht nuk është më e mundur të mbash besimin se mirëqenia njerëzore mund të lindë nga një konceptim i ngushtë materialist i jetës. Vazhdimësia e privimit dhe dëshpërimit të përhapur njerëzor flet për mangësitë e teorive dhe politikave mbizotëruese shoqërore. Kërkohen qasje të freskëta. Një politikë e drejtë shoqërore, besojnë Bahá’í-të, do të shfaqet vetëm kur marrëdhëniet njerëzore dhe aranzhimet shoqërore të jenë të mbushura me qëllime shpirtërore, një qëllim i karakterizuar nga një standard gjithëpërfshirës i barazisë, dashuri pa kushte dhe një etos shërbimi ndaj të tjerëve. Adresimi i sfidave praktike përmes një lente shpirtërore nuk është një detyrë e lehtë, por është për këtë objektiv që Bahá’í -të janë të përkushtuar fort. Përmes njohjes së qendrës së vlerave shpirtërore dhe veprave që ato frymëzojnë, “Mendjet, zemrat dhe të gjitha forcat njerëzore reformohen, përsosjet përshpejtohen, shkencat, zbulimet dhe hetimet stimulohen sërish dhe gjithçka që i përket virtyteve të botës njerëzore ringjallet . ” 55 Fuqia e një identiteti të aktivizuar shpirtërisht në avancimin e përmirësimit njerëzor nuk mund të mbivlerësohet, sepse ata “zemrat e të cilëve janë ngrohur nga ndikimi energjik i dashurisë krijuese të Zotit, i çmojnë krijesat e Tij për hir të Tij dhe njohin në çdo fytyrë njerëzore një shenjë të lavdisë së Tij të pasqyruar. ” 56
Stillshtë ende për të ardhur keq që identiteti i individëve ose grupeve të caktuara del nga një përvojë e përbashkët e shtypjes – nga të qenit viktima të diskriminimit sistematik ose padrejtësisë. Në trajtimin e këtij dimensioni të identitetit njerëzor, Bahá’u’lláh -u flet me forcë dhe në mënyrë të përsëritur për të drejtat dhe dinjitetin e të gjitha qenieve njerëzore, dhe domosdoshmërinë e krijimit të mekanizmave të drejtësisë shoqërore, por Ai gjithashtu shpjegon se shtypja shpirtërore është më e rënda nga të gjitha : “Çfarë” shtypje “është më e rëndë se një shpirt që kërkon të vërtetën … nuk duhet të dijë se ku të shkojë për të dhe nga kush ta kërkojë atë?” 57 Nga ky këndvështrim, është në zhvendosjen e një kuptimi transcendent të jetës nga një materializëm ngjitës që ne gjejmë burimin e pakënaqësisë, anomisë dhe pasigurisë që përshkon aq shumë ekzistencën moderne. Të gjitha format e shtypjes përfundimisht e gjejnë gjenezën e tyre në mohimin e identitetit tonë thelbësor shpirtëror. Ndërsa Bahá’u’lláh -u na këshillon me zell: “Mos e mohoni shërbëtorin Tim nëse ai kërkon diçka nga ju, sepse fytyra e tij është fytyra Ime; më poshtëroj përpara Meje.”58
Këto fjalë na tregojnë se ne duhet të zgjedhim atë që dëshirojmë të jemi; ne duhet të “shohim” me “sytë tanë dhe jo me sytë e të tjerëve.” 59 Ne duhet të krijojmë ndjenjën tonë për veten dhe përkatësinë. Të kesh një fuqi të tillë zgjedhjeje pohon fisnikërinë njerëzore dhe është një shenjë e hirit hyjnor. Ndjenjat tona të ndryshme të identitetit rrjedhimisht realizohen plotësisht përmes zhvillimit të identitetit tonë shpirtëror; secila prej tyre siguron një mjet për arritjen e qëllimit tonë themelor ekzistencial – njohjen dhe përsosjen e kapaciteteve shpirtërore të fshehura brenda nesh. Përmes shprehjes së prekshme të aftësive të tilla – dhembshurisë, besueshmërisë, përulësisë, guximit, durimit dhe gatishmërisë për të sakrifikuar për të mirën e përbashkët – ne përcaktojmë një rrugë të rritjes shpirtërore. Sidoqoftë, në fund, nëse e kemi arritur potencialin tonë shpirtëror është e mbuluar me mister: “qenia e brendshme, realiteti themelor ose identiteti i brendshëm, është ende përtej kenit dhe perceptimit të fuqive tona njerëzore.” 60
Lidhur me idenë e identitetit shpirtëror, pra, është shenjtëria e patjetërsueshme e çdo shpirti njerëzor; se secilit prej nesh i është dhënë një fat unik nga një Krijues i dashur-një fat i cili shpaloset në përputhje me ushtrimin falas të fuqive tona racionale dhe morale. Siç tregon Bahá’u’lláh-u, “Sa i lartë është pozita të cilën njeriu, nëse zgjedh të përmbushë fatin e tij të lartë, mund ta arrijë!” 61 Ky premtim i pamjeve të reja të arritjes si për individin ashtu edhe për shoqërinë, është, për Bahá’ -të, një burim besimi dhe optimizmi të qëndrueshëm. Forcat që tani godasin dhe rishkruajnë jetën njerëzore, dëshmon Bahá’u’lláh-u, do të shërbejnë për të çliruar “potencialet e qenësishme në pozitën e njeriut”, duke i dhënë kështu shtysë “një qytetërimi gjithnjë në avancim”. 62
Besimi Bahá’ in në natyrën shpirtërore të realitetit dhe unitetin e tij themelor, hedh dritë të re mbi çështjen e identitetit fetar. Duke theksuar se “popujt e botës, të çfarëdo race apo feje, e marrin frymëzimin e tyre nga një Burim qiellor dhe janë nënshtetas të një Zoti”, 63 Bahá’u’lláh-u po konfirmon një intuitë bazë që e vërteta në themel të fetë e mëdha të botës në thelb janë një. Ky refuzim eksplicit i ekskluzivitetit dhe superioritetit, të cilat kanë dominuar aq shumë në të menduarit dhe sjelljen fetare dhe kanë shtypur shtysat për pajtim dhe unitet, hap terrenin për një etos të ri të mirëkuptimit reciprok. Me të vërtetë, të besosh se sistemi i besimit të dikujt është disi superior ose unik, e ka çuar njerëzimin vetëm në mjerim, dëshpërim dhe shkatërrim. Duke paralajmëruar ndjekësit e Tij që të mos supozojnë se cili mund të jetë përfundimi i tyre shpirtëror, Bahá’u’lláh -u mbjell farat e përulësisë dhe pjekurisë shpirtërore aq të nevojshme për krijimin e një bote tolerance dhe qetësie. Duke njohur origjinën hyjnore të feve të mëdha botërore dhe që secila prej tyre ka shërbyer për të hapur një gamë më të gjerë kapacitetesh brenda ndërgjegjes dhe shoqërisë njerëzore, Besimi Bahá’í nuk bën dhe nuk mund të bëjë asnjë pretendim për përfundimtari fetare, por më tepër një pretendim me rëndësi të madhe për gjendjen e sotme shpirtërore dhe shoqërore të njerëzimit. Roli i tij si pajtues dhe bashkues i feve parashikohet qartë nga Bahá’u’lláh-u: “Një Kauzë tjetër… është shfaqur në këtë ditë dhe kërkohet një ligjërim tjetër.” 64
Bahá’u’lláh -u sqaron se një logjikë morale përshkon strukturën e jetës njerëzore dhe se është duke respektuar parimet shpirtërore që individi mund të realizojë qëllimin hyjnor të ekzistencës së tij ose të saj. Si qenie të afta për zhvillim shpirtëror dhe moral, autonomia dhe mirëqenia jonë nuk përcaktohen vetëm nga ligjet dhe kufizimet e botës natyrore, por edhe nga një botë shpirtërore objektive që lidhet në mënyrë integrale me të. Të ndjekësh një rrugë morale nuk do të thotë vetëm të kryesh detyrat që kemi ndaj atyre që na rrethojnë, por është mjeti i vetëm për të realizuar lumturinë dhe kënaqësinë e vërtetë. Detyrimet tona ndaj Zotit, vetes sonë të brendshme, familjes sonë dhe komunitetit më të gjerë japin përcaktim se kush jemi dhe cilët duhet të jenë synimet tona. Për Bahá’ -të, përmbushja e këtyre detyrimeve ndaj vullnetit Hyjnor dhe ndaj qenieve tona njerëzore siguron shfaqjen e një shoqërie të qëndrueshme dhe përparimtare. Për më tepër, duke respektuar përgjegjësi të tilla, mbrohen fisnikëria dhe të drejtat e të tjerëve. Në këtë kuptim, unë i është kërkesa e aftësisë së individëve për të përmbushur detyrimet parësore shpirtërore dhe morale që mbrojnë të drejtat e njeriut. 65
Mësimet Bahá’ shpjegojnë se depërtimi moral rrjedh si në mënyrë transcendentale ashtu edhe në dialog. Vlerat dhe idealet që lidhin qeniet njerëzore së bashku, dhe i japin drejtim dhe kuptim të prekshëm jetës, e gjejnë origjinën e tyre në udhëzimet e dhëna nga Themeluesit e sistemeve të mëdha fetare në botë. Në të njëjtën kohë, është veprimi njerëzor në përgjigje të një udhëzimi të tillë që i jep formë reale realitetit shoqëror. Bahá’u’lláh-u e bën të qartë se i gjithë ky veprim duhet të jetë i frymëzuar dhe drejtuar në mënyrë konsultative. Duke pasur parasysh që jeta njerëzore ka një “karakter thelbësisht dialogues”, është përmes shkëmbimit që individët dhe komunitetet që ata përbëjnë janë në gjendje t’i japin përcaktim identitetit të tyre dhe qëllimeve të tyre afatgjata. 66 Konsultimi mund të çojë në krijimin e kuptimeve të reja shoqërore dhe format shoqërore që pasqyrojnë atë që është e arsyeshme dhe e drejtë që shoqëria të arrijë. Por çdo proces i tillë i diskutimit dhe vendimmarrjes kolektive, këmbëngulin shkrimet Bahá’í, duhet të jetë i lirë nga qëndrimi kundërshtues, si dhe i paanshëm dhe plotësisht pjesëmarrës në shpirt. Throughshtë përmes ligjërimit gjithëpërfshirës dhe unifikues që impulsi fetar gjen shprehje në epokën moderne.
Shtë e qartë se kurrë nuk mund të ketë një kuptim absolutisht objektiv ose statik të asaj që përbëjnë koncepte të tilla si barazia shoqërore, siguria njerëzore, fuqia, “e mira e përbashkët”, demokracia ose bashkësia. Ekziston një aspekt evolutiv i zhvillimit shoqëror – një proces dinamik i të mësuarit, dialogut dhe praktikës, në të cilin sfidat dhe zgjidhjet shoqërore ripërkufizohen dhe rivlerësohen vazhdimisht. Gjithmonë ka kuptime të shumta të pyetjeve të veçanta shoqërore dhe këto perspektiva të ndryshme secila në mënyrë tipike përmbajnë njëfarë vlefshmërie. Duke ndërtuar një kornizë më të gjerë analize që përfshin jo vetëm variablat materiale dhe teknike, por dimensionet normative dhe shpirtërore të çështjeve të ndryshme shoqërore, mund të dalin në pah njohuri të reja që pasurojnë dialogët e mbyllur më parë në kufijtë e ngushtë konceptualë. Një ndjenjë unifikuese e identitetit padyshim që mund të luajë një rol të rëndësishëm në lehtësimin dhe mbështetjen e një rruge të tillë konsultative.
Në shumë mënyra, lufta për të kuptuar identitetin tonë lidhet me çështjen e kuptimit në jetën moderne. Gjithnjë e më shumë, po bëhen thirrje për rrënjosjen e kuptimit dhe identitetit në bashkësi, por kur komuniteti është fetar, moralisht dhe kulturor, pluralist në karakter, është sfiduese që zërat e ndryshëm të gjejnë gjuhën e përbashkët. Whereshtë këtu ku konceptet Bahá’ of të unitetit në diversitet dhe dialog dhe vendimmarrje jo-kundërshtare mund të ofrojnë një vizion të fuqishëm alternativ të përparimit shoqëror. Angazhimi në një kërkim bashkëpunues për të vërtetën pa dyshim do të çojë në zbulimin dhe zbatimin e perspektivave dhe vlerave të përbashkëta. Një dialog i tillë i hapur moral brenda dhe midis bashkësive të larmishme mund të çojë në një proces veprimi, reflektimi dhe përshtatjeje që rezulton në mësim dhe përparim të mirëfilltë shoqëror. 67 Siç thekson Bahá’u’lláh-u, “Asnjë mirëqenie dhe asnjë mirëqenie nuk mund të arrihet përveç përmes konsultimit. ” 68
Kuptimi del nga një kërkim i pavarur për të vërtetën dhe një liri e zgjedhur e bazuar në përvojën shoqërore dhe pjesëmarrjen shoqërore – një pjesëmarrje që çon në zgjerimin e vetvetes. Pjesëmarrja krijon identitete të reja dhe solidaritete të reja. Në bashkësitë Bahá’í në të gjithë globin, modelet e shoqërimit, ndërtimit të njohurive dhe bashkëpunimit midis popujve të ndryshëm po krijojnë një kulturë të re njerëzore. Bahá’ -të kanë gjetur se inkurajimi i modaliteteve të reja të shoqërimit dhe pjesëmarrjes është kyç për të promovuar një zhvillim social domethënës dhe një qeverisje vendore efektive që është demokratike në frymë dhe metodë. Prandaj, deklarata e Bahá’u’lláh-ut se shoqëria dhe shoqërimi i sinqertë “janë të favorshëm për ruajtjen e rendit në botë dhe për rigjenerimin e kombeve.” 69
Qeniet njerëzore janë qenie shoqërore. Vetë, pra, nuk mund të evoluojë jashtë marrëdhënieve njerëzore. Në të vërtetë, vetja zhvillohet kryesisht përmes përpjekjeve që janë pjesëmarrëse në natyrë. Virtytet si bujaria, besnikëria, mëshira dhe vetë-heqja dorë nuk mund të shfaqen të izoluara nga të tjerët. Mësimet Bahá’ pohojnë se arena thelbësore e zgjedhjes morale është personi autonom Me Por kjo autonomi ushtrohet brenda një konteksti më të gjerë shoqëror, si dhe një realiteti shpirtëror gjithëpërfshirës që informon natyrën e atij konteksti shoqëror. Mësimet Bahá’í ofrojnë kështu një koncept shoqëror të identitetit njerëzor, në të cilin aspiratat e brendshme të vetvetes janë në linjë me qëllimet e një politike globale të drejtë dhe krijuese. Në këtë mënyrë, komuniteti Bahá’í është në gjendje të pajtojë “të drejtën” me “të mirën”. 70
Mirëqenia individuale është e lidhur ngushtë me lulëzimin e së tërës. Shtë një dashamirësi e ndërsjellë, e bazuar në idealet e shërbimit dhe vetëmohimit, në vend të interesit vetjak utilitar, që qëndron në themel të idesë Bahá’í të jetës shoqërore. Siç thotë ‘Abdu’l-Bahá, “nderi dhe dallimi i individit qëndron në këtë, që ai midis të gjithë turmave të botës të bëhet burim i të mirave shoqërore.” 71 Ndërsa ruajtja e “lirisë dhe iniciativës personale” konsiderohet thelbësore, gjithashtu duhet të njihet aspekti relacional i ekzistencës njerëzore. “Mbajtja e jetës së civilizuar”, shpjegon Shtëpia Universale e Drejtësisë, “Bën thirrje për shkallën më të madhe të mirëkuptimit dhe bashkëpunimit midis shoqërisë dhe individit; dhe për shkak të nevojës për të nxitur një klimë në të cilën mund të zhvillohen potencialet e pashprehura të anëtarëve individualë të shoqërisë, kjo marrëdhënie duhet të lejojë ‘hapësirë të lirë’ që ‘individualiteti të pohohet’ përmes mënyrave të spontanitetit, iniciativës dhe diversitetit që sigurojnë qëndrueshmërinë të shoqërisë. ” 72
Duke pasur parasysh matricën shoqërore të realitetit njerëzor, kërkimi për vetëvendosje të vërtetë dhe identitet të vërtetë përfshin gjetjen e një vendi brenda një rendi moral, jo jashtë tij. Por nga pikëpamja Bahá’, kjo “liri e urdhëruar” ka të bëjë me zgjimin e shpirtit me aftësitë e integritetit, mirësisë dhe sinqeritetit që qëndrojnë brenda tij. Dhe rritja shpirtërore e këtij lloji duhet të nxitet nga komuniteti në të cilin individi është i përfshirë. Çdo konceptim i “së mirës” – një shoqëri e barabartë që promovon zhvillimin e potencialit individual – duhet të njohë domosdoshmërinë e futjes së konceptit të detyrës në anëtarët e shoqërisë. Në këtë drejtim, ligjet dhe standardet etike nuk kanë për qëllim të kufizojnë, por të çlirojnë vetëdijen njerëzore në mënyrë që të krijohet një etos moral. Në një shkallë të madhe, pra, shfaqja e një qytetari të përkushtuar ndaj një praktike morale vjen nga zëri kolektiv i komunitetit. Edhe pse një rrugë e virtytit dhe shërbimit shoqëror duhet të zgjidhet lirshëm, komuniteti duhet të përpiqet të kultivojë dhe fuqizojë këtë zë. 73 Shprehja përfundimtare e këtij zëri moral të motivuar shpirtërisht është një kulturë ku veprimi nuk rrjedh nga detyrat dhe të drejtat e imponuara nga jashtë, por nga dashuria spontane që secili anëtar i bashkësisë ka për njëri -tjetrin. Nga njohja jonë e përbashkët se të gjithë jemi të mbrojtur nën dashurinë e të njëjtit Zot vjen si përulësia ashtu edhe mjetet për kohezion të vërtetë shoqëror.
Ky konceptim shpirtëror i jetës shoqërore shkon përtej nocioneve të përfitimit dhe maturisë reciproke të lidhura me idenë e kontratës shoqërore. Ndërsa parimi i shkëmbimit racional të interesuar për veten, i nënkuptuar nga kontrata shoqërore në mënyrë të padiskutueshme përfaqëson një përparim mbi detyrimin si bazë për ekzistencën shoqërore, me siguri ekziston një hap përtej shkëmbimit. Siç thotë filozofja Martha Nussbaum, kërkimi i “qëllimeve individuale” duhet “të përfshijë qëllime të përbashkëta.”74 Bashkëpunimi shoqëror, siç manifestohet përmes një “shoqërie globale të popujve”, argumenton ajo, nuk mund të bazohet në kërkimin e avantazheve reciproke, por mund të rezultojë vetëm nga njohja se “një pjesë qendrore e së mirës sonë është të jetojmë në një botë që është moralisht e mirë, një botë në të cilën të gjitha qeniet njerëzore kanë atë që u nevojitet për të jetuar një jetë me dinjitet. ” 75 Megjithatë, kritika e zhytur në mendime e Nussbaum mbi format aktuale shoqërore është e shkurtër në përshkrimin e një rruge për ndërmjetësimin midis identiteteve divergjente dhe sistemeve të vlerave në mënyrë që uniteti në një nivel global shkalla bëhet një mundësi realiste. Sepse pa një dashuri të vërtetë, tejkaluese që buron nga zemra e ndërgjegjes dhe motivimit njerëzor, nuk ka gjasa që popujt dhe kulturat kundërshtuese të bashkohen për të formuar një tërësi harmonike dhe të ndërvarur. Nën pluralizmin e kontratës sociale, sado i ndriçuar të jetë pluralizmi, mbretëron përçarja. 76 < span id = "fn-77-text" class = "fn">
Në vend të kësaj, Bahá’u’lláh-u ofron një besëlidhje të shoqërisë universale, një etikë të fuqizuar shpirtërisht për një angazhim të thellë dhe të qëndrueshëm, si bazë për jetën kolektive. Si rezultat i kësaj besëlidhjeje të njëshmërisë, në privimin dhe vuajtjen e të tjerëve ne e shohim veten. Një kornizë e tillë referimi hap derën për reflektim kritik dhe transformim real shoqëror. Me fjalët e ‘Abdu’l-Bahá: “Të gjithë të çlirohen nga identitetet e shumta që kanë lindur nga pasioni dhe dëshira, dhe në njësinë e dashurisë së tyre për Perëndinë të gjejnë një mënyrë të re jetese.” 77
Koncepti Bahá’ of i një diversiteti njerëzor trashëgues që çon në forma më të larta të unitetit sugjeron që ne mund dhe duhet të shkojmë përtej një ndërtimi liberal të pluralizmit, i cili nuk është në gjendje të sigurojë një vizion gjithëpërfshirës të zhvillimit njerëzor. Por, në vend që të angazhohen në një kërkim kishotik për të kapërcyer të këqijat e panumërta në punë në shoqëri ose për të ndrequr “gabimet e panumërta që godasin një epokë të dëshpëruar”, Bahá’-të po i kushtojnë energjinë e tyre ndërtimit të botës përsëri. 78 Siç kemi parë, njohja e karakterit thelbësor shpirtëror të identitetit tonë është një tipar përcaktues i këtij projekti. Për më tepër, në këtë moment të evolucionit tonë kolektiv, vendi i duhur për veprim është globi në tërësinë e tij, ku të gjithë anëtarët e familjes njerëzore janë bashkuar së bashku në një ndërmarrje të përbashkët për promovimin e drejtësisë dhe integrimit shoqëror. Këtu, duhet të theksohet se mësimet Bahá’í parashikojnë zhvillimin shoqëror dhe politik që shpaloset në dy drejtime: lart përtej shtetit kombëtar dhe poshtë drejt bazës së shoqërisë. Të dyja janë jetike dhe të ndërlidhura. Në këtë drejtim, komuniteti Bahá’ offers ofron sistemin e vet unik të qeverisjes si një model për studim. 79 < /sup>
Bahá’u’lláh -u na siguron një gramatikë të re morale të fuqishme që na lejon të vlerësojmë dhe të ushqejmë diversitetin njerëzor duke zgjeruar horizontet tona përtej parokisë në një solidaritet që përfshin kufijtë e vetë planetit. Duke e shtrirë identitetin njerëzor nga jashtë për të përqafuar tërësinë e përvojës njerëzore, Bahá’u’lláh -u ofron një vizion të një të mire gjithëpërfshirëse që njeh dhe vlerëson të veçantën duke promovuar një kuadër integrues të mësimit dhe bashkëpunimit global. Thirrja e tij për unitet artikulon një etikë dhe mënyrë jetese krejtësisht të re – atë që rrjedh nga një kuptim shpirtëror i historisë, qëllimit dhe zhvillimit njerëzor. Ai gjithashtu na jep mjete të reja që na lejojnë të negociojmë midis perceptimeve tona të ndryshme dhe të ndërtojmë mënyra të unifikuara të jetesës pa iu drejtuar mjeteve kundërshtuese dhe kulturës së protestës që deri më tani kanë karakterizuar edhe politikat demokratike më të përparuara. Ai na nxit të “ikim” nga “përçarja dhe grindjet, grindjet, largimet dhe apatia …” 80
Duke ripërkufizuar identitetin njerëzor, mësimet Bahá’í parashikojnë rindërtimin moral të të gjitha praktikave njerëzore – një proces që përfshin rilindjen e sjelljes individuale dhe riformulimin e strukturave institucionale. Ai përfshin brendësimin e koncepteve shpirtërore në mënyrë që teoria, vlerësimi dhe reformimi i çështjeve shoqërore të pasqyrojnë idealet e altruizmit, moderimit, reciprocitetit dhe drejtësisë. Kur shoqëria mbështetet në burimin kryesor shpirtëror të identitetit dhe qëllimit njerëzor, mund të ndiqen rrugë vërtet konstruktive të ndryshimit shoqëror. “Ndër rezultatet e shfaqjes së forcave shpirtërore,” konfirmon ‘Abdu’l-Bahá-i “do të jetë që bota njerëzore të përshtatet me një të re forma shoqërore … dhe barazia njerëzore do të vendoset në mënyrë universale. ” 81
Në dëshirën tonë të madhe për një botë pa dhunë dhe padrejtësi, fshihen farat e shpresës. Por një shpresë e tillë mund të mbështetet vetëm me besimin e dhënë nga besimi. Siç na siguron Shtëpia Universale e Drejtësisë: “Trazirat dhe krizat e kohës sonë janë në themel të një tranzicioni të rëndësishëm në çështjet njerëzore… Që Toka jonë është kontraktuar në një lagje, askush nuk mund ta mohojë seriozisht. Bota po bëhet e re. Dhimbjet e vdekjes po i japin dhimbjeve të lindjes. Dhimbja do të kalojë kur anëtarët e racës njerëzore veprojnë sipas njohjes së përbashkët të njëshmërisë së tyre thelbësore. Ka një dritë në fund të këtij tuneli ndryshimi që i bën thirrje njerëzimit drejt qëllimit të destinuar për të sipas dëshmive të regjistruara në të gjithë Librat e Shenjtë.”
Në Tetor 1985, Shtëpia Universale e Drejtësisë i drejtoi një letër gjeneralitetit të njerëzimit mbi temën e paqes universale, të titulluar “Premtimi i Paqes Botërore”. Ky seksion i faqes në internet paraqet të gjithë tekstin nga deklarata. Më poshtë mund të lexoni hapjen e këtij dokumenti. Gjithashtu mund të shkarkohet nga Biblioteka e Referencës Bahá’.
Paqja e Madhe drejt së cilës njerëzit e vullnetit të mirë gjatë shekujve kanë prirur zemrat e tyre, nga të cilët shikuesit dhe poetët për breza të panumërt kanë shprehur vizionin e tyre, dhe për të cilën nga mosha në moshë shkrimet e shenjta të njerëzimit kanë mbajtur vazhdimisht premtimin, tani është në e fundit brenda mundësive të kombeve. Për herë të parë në histori është e mundur që të gjithë të shikojnë të gjithë planetin, me të gjithë popujt e tij të shumtë të larmishëm, në një perspektivë. Paqja botërore nuk është vetëm e mundur, por e pashmangshme. Stageshtë faza tjetër në evolucionin e këtij planeti – sipas fjalëve të një mendimtari të madh, “planetizimi i njerëzimit”.
Nëse paqja do të arrihet vetëm pas tmerreve të paimagjinueshme të nxitura nga kapja kokëfortë e njerëzimit në modelet e vjetra të sjelljes, apo do të përqafohet tani nga një akt vullneti konsultativ, është zgjedhja para të gjithëve që banojnë në tokë. Në këtë pikë kritike kur problemet e pazgjidhshme me të cilat ballafaqohen kombet janë shkrirë në një shqetësim të përbashkët për të gjithë botën, dështimi për të frenuar valën e konfliktit dhe çrregullimeve do të ishte pa përgjegjësi.
Ndër shenjat e favorshme janë fuqia në rritje e vazhdueshme e hapave drejt rendit botëror të marra fillimisht afër fillimit të këtij shekulli në krijimin e Lidhjes së Kombeve, të pasuar nga Organizata e Kombeve të Bashkuara me bazë më të gjerë; arritja që nga Lufta e Dytë Botërore e pavarësisë nga shumica e të gjitha kombeve në tokë, duke treguar përfundimin e procesit të ndërtimit të kombit dhe përfshirjen e këtyre kombeve të rinj me ato më të vjetra në çështjet me interes të ndërsjellë; rritja e madhe pasuese e bashkëpunimit midis popujve dhe grupeve deri më tani të izoluar dhe antagonistë në ndërmarrjet ndërkombëtare në fushat shkencore, arsimore, juridike, ekonomike dhe kulturore; rritja në dekadat e fundit e një numri të paparë të organizatave humanitare ndërkombëtare; përhapja e lëvizjeve të grave dhe të rinjve që bëjnë thirrje për t’i dhënë fund luftës; dhe pjelljen spontane të zgjerimit të rrjeteve të njerëzve të zakonshëm që kërkojnë mirëkuptim përmes komunikimit personal.
Përparimet shkencore dhe teknologjike që po ndodhin në këtë shekull të bekuar jashtëzakonisht sjellin një rritje të madhe përpara në evolucionin shoqëror të planetit dhe tregojnë mjetet me të cilat mund të zgjidhen problemet praktike të njerëzimit. Ato sigurojnë, me të vërtetë, mjetet për administrimin e jetës komplekse të një bote të bashkuar. Megjithatë barrierat vazhdojnë. Dyshimet, keqkuptimet, paragjykimet, dyshimet dhe interesi i ngushtë vetjak përfshijnë kombet dhe popujt në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin.
Outshtë jashtë një ndjenje të thellë të detyrës shpirtërore dhe morale që ne jemi të detyruar në këtë moment të përshtatshëm për të tërhequr vëmendjen tuaj në njohuritë depërtuese u komunikua së pari sundimtarëve të njerëzimit më shumë se një shekull më parë nga Bahá’u’lláh, Themeluesi i Besimit Bahá’í, për të cilin ne jemi të Besuarit.
“Erërat e dëshpërimit,” shkroi Bahá’u’lláh -u, “mjerisht, fryjnë nga çdo drejtim dhe grindja që ndan dhe godet racën njerëzore po rritet çdo ditë. Shenjat e konvulsioneve dhe kaosit të afërt tani mund të dallohen, për aq sa rendi mbizotërues duket të jetë me të meta për keqardhje. ” Ky gjykim profetik është vërtetuar shumë nga përvoja e zakonshme e njerëzimit. Të metat në rendin mbizotërues bien në sy në pamundësinë e shteteve sovrane të organizuara si Kombet e Bashkuara për të ekzorcuar fantazmën e luftës, kolapsin e kërcënuar të rendit ekonomik ndërkombëtar, përhapjen e anarkisë dhe terrorizmit dhe vuajtjet e mëdha që janë këto dhe vuajtjet e tjera duke shkaktuar rritjen e milionave. Në të vërtetë, aq shumë agresioni dhe konflikti kanë arritur të karakterizojnë sistemet tona sociale, ekonomike dhe fetare, saqë shumë prej tyre i janë nënshtruar mendimit se një sjellje e tillë është e natyrshme për natyrën njerëzore dhe për këtë arsye e pashmangshme.
Me ngulitjen e këtij këndvështrimi, një kontradiktë paralizuese është zhvilluar në çështjet njerëzore. Nga njëra anë, njerëzit e të gjitha kombeve shpallin jo vetëm gatishmërinë e tyre, por dëshirën e tyre për paqe dhe harmoni, për t’i dhënë fund frikësimeve të tmerrshme që mundojnë jetën e tyre të përditshme. Nga ana tjetër, miratimi jokritik i jepet propozimit se qeniet njerëzore janë egoiste dhe agresive të pakorrigjueshme dhe kështu të paafta për të ngritur një sistem shoqëror njëherësh progresiv dhe paqësor, dinamik dhe harmonik, një sistem që i jep lojë falas krijimtarisë dhe iniciativës individuale, por bazuar në bashkëpunimi dhe reciprociteti.
Ndërsa nevoja për paqe bëhet më urgjente, kjo kontradiktë themelore, e cila pengon realizimin e saj, kërkon një rivlerësim të supozimeve mbi të cilat bazohet pikëpamja e përhapur e gjendjes historike të njerëzimit. E shqyrtuar në mënyrë të paanshme, provat zbulojnë se një sjellje e tillë, larg shprehjes së vetes së vërtetë të njeriut, përfaqëson një shtrembërim të shpirtit njerëzor. Kënaqësia në këtë pikë do t’u mundësojë të gjithë njerëzve të vënë në lëvizje forca shoqërore konstruktive të cilat, sepse janë në përputhje me natyrën njerëzore, do të nxisin harmoninë dhe bashkëpunimin në vend të luftës dhe konfliktit.
Të zgjedhësh një kurs të tillë nuk do të thotë të mohosh të kaluarën e njerëzimit, por ta kuptosh atë. Besimi Bahá’í e konsideron konfuzionin aktual botëror dhe gjendjen katastrofike në çështjet njerëzore si një fazë natyrore në një proces organik që çon përfundimisht dhe në mënyrë të parezistueshme në bashkimin e racës njerëzore në një rend të vetëm shoqëror, kufijtë e të cilit janë ato të planetit. Raca njerëzore, si një njësi e veçantë, organike, ka kaluar nëpër etapa evolucionare analoge me fazat e foshnjërisë dhe fëmijërisë në jetën e anëtarëve të saj individualë, dhe tani është në periudhën kulminante të adoleshencës së saj të trazuar që i afrohet asaj të shumëpriturardhja e moshës.
Një pranim i sinqertë se paragjykimi, lufta dhe shfrytëzimi kanë qenë shprehja e fazave të papjekura në një proces të gjerë historik dhe se raca njerëzore po përjeton sot trazirën e pashmangshme e cila shënon moshën e saj kolektive nuk është një arsye për dëshpërim, por një parakusht për të ndërmarrë ndërmarrjen e jashtëzakonshme të ndërtimit të një botë paqësore. Që një ndërmarrje e tillë është e mundur, që ekzistojnë forcat e nevojshme konstruktive, që strukturat bashkuese shoqërore mund të ngrihen, është tema që ne ju nxisim të shqyrtoni.
Çfarëdo vuajtje dhe trazira që mund të kenë vitet e ardhshme, sado të errëta të jenë rrethanat e afërta, komuniteti Bahá’í beson se njerëzimi mund ta përballojë këtë sprovë supreme me besim në rezultatin e tij përfundimtar. Larg sinjalizimit të fundit të civilizimit, ndryshimet konvulsive drejt të cilave njerëzimi po nxitet gjithnjë e më shpejt do të shërbejnë për të çliruar “potencialet e qenësishme në pozitën e njeriut” dhe për të zbuluar “masën e plotë të fatit të tij në tokë, përsosmërinë e lindur të realitetin e tij. ”
