Në këtë artikull, botuar për herë të parë në botimin 1994-1995 të Botës Bahá’í, Douglas Martin e konsideron Revelacionin e Báb·it në kontekstin e ndikimit të tij te shkrimtarët perëndimorë të asaj periudhe dhe ndikimin e tij të mëpasshëm.

Viti 1994 shënoi 150 vjetorin e shpalljes së misionit të Báb·it (Siyyid ‘Ali-Muhammad, 1819-1850), një nga dy Themeluesit e Besimit Bahá’í. Momenti fton një përpjekje për të fituar një pasqyrë të pasojave të jashtëzakonshme historike që kanë rrjedhur nga një ngjarje pak e vërejtur në atë kohë jashtë kufijve të shoqërisë së largët dhe dekadente brenda së cilës ndodhi.

Gjysma e parë e shekullit të nëntëmbëdhjetë ishte një periudhë e pritjes mesianike në botën islame, siç ishte rasti dhe në shumë pjesë të botës krishtere. Në Persi, një valë entuziazmi milenialist kishte përfshirë shumë në klasën e arsimuar fetare të shoqërisë myslimane Shi’ih, e përqendruar në besimin se përmbushja e profecive në Qur’an dhe në traditat islame ishte afër. Pikërisht për një kërkues të tillë të zjarrtë, natën e 22-23 majit 1844, Báb·i (një titull që do të thotë “Porta”) shpalli se Ai ishte Bartësi i një Revelacioni Hyjnor të destinuar jo vetëm të transformonte Islamin, por të vendoste një drejtim të ri për jetën shpirtërore të njerëzimit.

Gjatë dekadës që pasoi, kundërshtimet në rritje si nga kleri ashtu edhe nga shteti sollën martirizimin e Báb·it, masakrën e dishepujve të Tij kryesorë dhe të disa mijëra ndjekësve të Tij, dhe zhdukjen virtuale të sistemit fetar që Ai kishte themeluar. Megjithatë, nga këto vite të mundimshme, doli një lëvizje pasardhëse, Besimi Bahá’í, që është përhapur që atëherë në të gjithë planetin dhe ka vendosur pretendimin e saj për të përfaqësuar një fe të re dhe të pavarur botërore.

Është për shkak të Bahá’u’lláh·ut (Mirza Husayn-‘Ali, 1817-1892), që komuniteti mbarëbotëror Bahá’í duket si burimi i mësimeve të tij shpirtërore dhe shoqërore, autoriteti për ligjet dhe institucionet që formësojnë jetën e tij, dhe vizioni i unitetit që e ka bërë sot atë një nga trupat e organizuar të njerëzve në planet gjeografikisht më të përhapur dhe më të larmishëm etnikisht. Është nga Bahá’u’lláh·u që Besimi e ka marrë emrin e tij dhe nga vendi i të Cilit prehet në Tokën e Shenjtë që miliona Bahá’í në mbarë botën drejtojnë çdo ditë mendimet e tyre kur i drejtohen Perëndisë në lutje.

Megjithatë, këto rrethana në asnjë mënyrë nuk e pakësojnë faktin që Besimi i ri lindi mes madhështisë së përgjakshme dhe të tmerrshme që rrethon misionin e shkurtër të Báb·it, as që frymëzimi për përhapjen e tij në mbarë botën ka qenë fryma e vetëflijimit që Bahá’í·të gjejnë në jetën e Tij dhe në jetën e bandës heroike që e ndoqi Atë. Lutjet e shpallura nga Báb·i dhe pjesët nga shkrimet e Tij voluminoze janë pjesë e jetës devocionale të Bahá’í·ve kudo. Ngjarjet e misionit të Tij përkujtohen si ditë të shenjta vjetore në dhjetëra mijëra komunitete lokale Bahá’í. Në shpatet e malit Karmel, faltorja me kube të artë ku janë varrosur mbetjet e tij mortore dominon kompleksin e madh të ndërtesave dhe kopshteve monumentale që përbën qendrën administrative të veprimtarive ndërkombëtare të Besimit.

Megjithatë, në ndërgjegjësimin e publikut bashkëkohor për komunitetin Bahá’í dhe aktivitetet e tij, jeta dhe personi i Bahá’u’lláh·ut i kanë lënë në hije ato të Báb·it. Në njëfarë kuptimi, është e natyrshme që të jetë kështu, duke pasur parasysh rolin parësor të Bahá’u’lláh·ut si përmbushje e premtimeve të Báb·it dhe si Arkitekti i Besimit. Megjithatë, në një farë mase, kjo rrethanë pasqyron gjithashtu shfaqjen e ngadaltë të dhimbshme të fesë së re nga errësira në skenën e historisë. Në një koment perceptues mbi këtë temë, historiani britanik Arnold Toynbee krahasoi nivelin e vlerësimit të besimit Bahá’í në shumicën e vendeve perëndimore me përshtypjen po aq të kufizuar që misioni i Jezu Krishtit kishte arritur të krijonte te klasa e arsimuar e Perandorisë Romake rreth 300 vjet pas vdekjes së Tij. Meqenëse pjesa më e madhe e veprimtarisë publike të komunitetit Bahá’í gjatë disa dekadave të fundit është përqendruar në detyrën kërkuese të paraqitjes së mesazhit të Bahá’u’lláh·ut dhe shtjellimit të implikimeve të mësimeve të tij shoqërore për jetën e shoqërisë, origjina persiane e Besimit në shekullin e nëntëmbëdhjetë ka pasur prirje të eklipsohet përkohësisht në mendjen e publikut.

Në të vërtetë, edhe Bahá’í·të sfidohen nga implikimet e idesë së jashtëzakonshme se epoka jonë ka dëshmuar shfaqjen e dy Lajmëtarëve pothuajse të njëkohshëm të Perëndisë. Bahá’u’lláh·u e përshkruan fenomenin si një nga karakteristikat dalluese të fesë së re dhe si një mister qendror në planin e Perëndisë për bashkimin e njerëzimit dhe krijimin e një qytetërimi global.

Themelore për konceptimin Bahá’í të evolucionit të qytetërimit është një analogji që mund të gjendet në shkrimet e Báb·it dhe Bahá’u’lláh·ut. Ai tërheq një paralele midis procesit me të cilin raca njerëzore është qytetëruar gradualisht dhe atij ku secili prej anëtarëve të saj individual kalon nëpër fazat e njëpasnjëshme të foshnjërisë, fëmijërisë dhe adoleshencës deri në moshën madhore. Ideja hedh njëfarë drite mbi marrëdhënien që Bahá’í·të shohin midis misioneve të dy Themeluesve të fesë së tyre.

Si Báb·i, ashtu edhe Bahá’u’lláh·u – i pari në mënyrë të nënkuptuar dhe i dyti në mënyrë eksplicite – e përshkruajnë racën njerëzore se ndodhet tani në prag të pjekurisë së saj kolektive. Përveç rolit të Báb·it si Lajmëtar i Perëndisë, ardhja e Tij shënon frytëzimin e procesit të përsosjes së natyrës njerëzore, të cilin e kanë kultivuar mijëra vjet të zbulesës Hyjnore. Ajo mund të shihet, në këtë kuptim, si porta nëpër të cilën njerëzimi duhet të kalojë ndërsa merr përgjegjësitë e pjekurisë. Vetë shkurtësia e tij duket simbol i befasisë relative të tranzicionit.

Në nivel individual, sfidat dhe mundësitë e moshës madhore nuk e kalojnë më shpejt pragun kritik të pjekurisë në zhvillimin e tij/saj. Potencialet e reja të jetës njerëzore tani duhet të gjejnë shprehje përmes viteve të gjata të përgjegjësisë dhe arritjeve: ato duhet të aktualizohen përmes martesës, profesionit dhe familjes dhe shërbimit ndaj shoqërisë. Në jetën kolektive të njerëzimit, është misioni i Bahá’u’lláh·ut, të Dërguarit universal të Perëndisë, i parashikuar në shkrimet e shenjta të të gjitha feve të botës, të masë ndërgjegjen në zhvillim të epokës sonë për vëllazërinë universale dhe të krijojë unitetin e mendimit. dhe të veprimit kolektiv që do të jetë karakteristikë dalluese e pjekurisë së racës. Vetëm kjo mund të vendosë themelet e qytetërimit global.

Megjithatë, deri në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë, ishte Báb·i ai që figuronte si Personaliteti qendror i fesë së re midis shumicës së atyre perëndimorëve që ishin bërë të vetëdijshëm për ekzistencën e saj. Duke shkruar në revistën periodike amerikane Forum në 1925, kritiku letrar francez Jules Bois kujtoi ndikimin e jashtëzakonshëm që historia e Báb·it vazhdoi të kishte në opinionin e arsimuar në Evropë kur shekulli i nëntëmbëdhjetë erdhi drejt fundit:

E gjithë Evropa u trondit nga keqardhja dhe indinjata…. Midis letrarëve të brezit tim, në Parisin e 1890-ës, martirizimi i Báb·it ishte ende një temë po aq e freskët sa kishte qenë lajmi i parë i vdekjes së Tij [më 1850]. Ne shkruam poezi për Të. Sarah Bernhardt iu lut Catulle Mendès për një shfaqje me temën e kësaj tragjedie historike.

Shkrimtarë të ndryshëm si Joseph Arthur de Gobineau, Edward Granville Browne, Ernest Renan, Aleksandr Tumanskiy, A.L.M. Nicolas, Viktor Rosen, Clément Huart, George Curzon, Matthew Arnold dhe Leo Tolstoy u prekën nga drama shpirtërore që ishte shpalosur në Persi gjatë viteve të mesit të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Vetëm në fillim të shekullit tonë, emri “Kauza Bahá’í”, të cilin feja e re e kishte adoptuar tashmë për vete që në vitet 1860, zëvendësoi emërtimin “lëvizja Bábi” që përdorej përgjithësisht në Perëndim.

Fakti që ky duhej të kishte qenë rasti ishte pa dyshim një pasqyrim i shkallës në të cilën jeta e shkurtër, por e flaktë e Báb·it dukej se arrinte dhe mishëronte idealet kulturore që kishin dominuar mendimin evropian gjatë gjysmës së parë të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe që ushtruan një ndikim i fuqishëm në imagjinatën perëndimore për shumë dekada më pas. Koncepti i përdorur zakonisht për të përshkruar rrjedhën e zhvillimit kulturor dhe intelektual të Evropës gjatë pesë ose gjashtë dekadave të para të shekullit të nëntëmbëdhjetë është romantizmi. Nga fillimi i shekullit, mendimi evropian kishte filluar të shikonte përtej preokupimit të tij me racionalizmin e thatë dhe siguritë mekanike të Iluminizmit, drejt një eksplorimi të dimensioneve të tjera të ekzistencës: estetike, emocionale, intuitive, mistike, “natyrore”. “irracionale”. Letërsia, filozofia, historia, muzika dhe arti reaguan fuqishëm dhe gradualisht ushtruan një ndikim dashamirës në mendjen popullore.

Në Angli, ku tendenca ishte për mbledhjen e forcës me nisjen e shekullit, një efekt ishte të prodhonte mbase derdhjen më spektakolare të poezisë lirike që gjuha ka njohur ndonjëherë. Gjatë dy deri në tre dekadat e ardhshme, këto njohuri të hershme do të gjenin jehonë të fuqishme në të gjithë Evropën Perëndimore. Një rend i ri i gjërave, një botë krejt e re, ishte e arritshme, nëse njeriu do të guxonte vetëm atë që duhej. Të çliruar nga përmbysja intelektuale e dekadave të mëparshme, poetët, artistët dhe muzikantët e konceptuan veten si zëri i kapaciteteve të pafundme krijuese të fshehura në ndërgjegjen njerëzore dhe në kërkim të shprehjes; si “profetë” që formësojnë një konceptim të ri për natyrën njerëzore dhe shoqërinë njerëzore. Me vlefshmërinë e fesë tradicionale tashmë të mbështjellë në dyshime, figurat dhe ngjarjet mitike nga e kaluara klasike u thirrën për të shërbyer si mjete për këtë ideal heroik:

Për të vuajtur hallet që Shpresa i mendon të pafundme;
Për të falur gabime më të errëta se vdekja ose nata;
Për të sfiduar Fuqinë që duket e Plotfuqishme;
Të duash dhe të durosh; të shpresosh, derisa Shpresa të krijojë
Nga rrënojat e veta gjëja që mendon…
Vetëm kjo është Jeta, Gëzimi, Perandoria dhe Fitorja.

Të njëjtat dëshira ishin zgjuar në Amerikë në dekadat menjëherë para Luftës Civile dhe do të linin një gjurmë të pashlyeshme në ndërgjegjen publike. Të gjithë transhendentalistët u tërhoqën thellësisht nga letërsia mistike e Orientit: Bhagavad Gita, Ramayana dhe Upanishads, si dhe veprat e poetëve kryesorë islamikë, Rumi, Hafez dhe Sa’adi. Efekti mund të vlerësohet në shkrime të tilla me ndikim të Emerson si Adresa e Shkollës Hyjnore:

Unë pres orën kur ajo Bukuri supreme që rrëmbeu shpirtrat e atyre njerëzve lindorë dhe kryesisht atyre të hebrenjve, dhe përmes buzëve të tyre foli orakuj në të gjitha kohërat, do të flasë edhe në Perëndim… Unë kërkoj Mësuesin e ri që do ndiqni aq larg ato ligje të shndritshme sa Ai do t’i shohë ato duke bërë rrethin e plotë;… do ta shohë botën si pasqyrë e shpirtit; do të shohin identitetin e ligjit të gravitetit me pastërtinë e zemrës; dhe do të tregojë… se Detyra është një gjë me Shkencën, me Bukurinë dhe me Gëzimin.

Me avancimin e shekullit, optimizmi i hershëm romantik e gjeti veten gjithnjë e më të zhytur në zhgënjimet dhe disfatat e njëpasnjëshme të entuziazmit revolucionar që kishte ndihmuar të zgjonte. Nën presionin e ndryshimeve shkencore dhe teknologjike, gradualisht u konsolidua kultura e materializmit filozofik, të cilit fillimisht i kishin dhënë fill spekulimet iluministe. Luftërat dhe trazirat revolucionare të viteve të mesme të shekullit kontribuan më tej në një humor të “realizmit”, një njohje se idealet e mëdha duhet disi të pajtohen me rrethanat e turpshme të natyrës njerëzore.

Megjithatë, edhe në atmosferën relativisht të kthjellët të diskursit publik viktorian, dëshirat romantike ruajtën një ndikim të fuqishëm në ndërgjegjen perëndimore. Ata krijuan një ndjeshmëri ndaj impulseve shpirtërore, të cilat, megjithëse ishin të ndryshme nga ato që kishin karakterizuar dekadat e fillimit të shekullit, tani preknin një publik të gjerë. Nëse figura revolucionare e Prometeut nuk i fliste më perceptimeve angleze të epokës, legjenda arturiane rrëmbeu shpresën popullore, duke përzier idealizmin rinor me njohuritë e pjekurisë dhe duke kapur imagjinatën e miliona njerëzve pikërisht për këtë llogari:

Rendi i vjetër ndryshon, duke ia lënë vendin të riut,
Dhe Zoti e përmbush veten në shumë mënyra,
Që një zakon i mirë të mos prishë botën.

Nuk është e çuditshme që, në mendjet e formuara në këtë mjedis kulturor, figura e Báb·it duhet të ushtrojë një magjepsje imponuese, pasi perëndimorët u njohën me historinë e Tij në vitet e fundit të shekullit. Veçanërisht tërheqëse ishte pastërtia e jetës së Tij, një fisnikëri karakteri pa hije që kishte fituar zemrat e shumë bashkatdhetarëve të Tij që kishin ardhur si dyshues apo edhe armiq dhe kishin qëndruar për të dhënë jetën e tyre në kauzën e Tij. Fjalët që Báb·i ia drejtoi grupit të parë të dishepujve të Tij sugjerojnë natyrën e standardeve morale që Ai mbajti si synime për ata që iu përgjigjën thirrjes së Tij:

Pastroni zemrat tuaja nga dëshirat e kësaj bote dhe lërini virtytet engjëllore të jenë stolia juaj…. Ditët kur adhurimi bosh konsiderohej i mjaftueshëm, kanë përfunduar. Ka ardhur koha kur asgjë tjetër veçse motivi më i pastër, i mbështetur nga vepra të pastërtisë së pandryshkshme, mund të ngjitet në fronin e Më të Lartit dhe të jetë i pranueshëm për Të…. Lutjuni Zotit, Perëndisë tuaj, të lejojë që asnjë ngatërresë tokësore, asnjë përkëdhelje e kësaj bote, asnjë kërkim kalimtar, të mos mund të njollosë pastërtinë ose të hidhërojë ëmbëlsinë e atij hiri që rrjedh nëpër ju.

Pastërtia e zemrës u shoqërua me një guxim dhe gatishmëri për vetëflijim që vëzhguesit perëndimorë e panë thellësisht frymëzues. Komentet e Ernest Renan·it dhe të tjerëve tërhoqën paralelen e pashmangshme me jetën e Jezu Krishtit. Siç u demonstrua bindshëm drama e jashtëzakonshme e momenteve të Tij të fundit, Báb·i mund të kishte shpëtuar në çdo moment Veten dhe të kishte zotëruar ata që e persekutuan duke përfituar nga marrëzia e kundërshtarëve të Tij dhe nga bestytnitë e popullatës së përgjithshme. Ai e perçmoi një veprim të tillë dhe pranoi vdekjen nga duart e armiqve të Tij vetëm kur ishte i bindur që misioni i Tij ishte kryer në tërësi dhe në përputhje me Vullnetin e Perëndisë. Ndjekësit e tij, të cilët e kishin hequr veten nga të gjitha lidhjet dhe përparësitë tokësore, u masakruan barbarisht nga kundërshtarët që ishin betuar në Qur’an për t’u kursyer jetën dhe nderin e tyre dhe që abuzuan me turp me gratë dhe fëmijët e tyre pas vdekjes së tyre. Renan shkruan:

Mijëra dëshmorë u dyndën drejt tij me hare përballë vdekjes. Një ditë ndoshta e pashembullt në historinë e botës ishte ajo e masakrës së madhe që u bë Bábi·ve, në Teheran. “Në jeton atë ditë në rrugët dhe pazaret e Teheranit”, thotë një rrëfimtar origjinal, “një spektakël që populli i thjeshtë nuk duhet ta harrojë kurrë…. Fëmijët dhe gratë dolën përpara duke kënduar një varg që thoshte: Vërtet ne vijmë nga Zoti dhe kthehemi tek Ai.”

Pastërtia e zemrës dhe guximi moral përputheshin me një idealizëm me të cilin shumica e vëzhguesve perëndimorë gjithashtu mund të identifikoheshin lehtësisht. Në shekullin e nëntëmbëdhjetë, Persia të cilës iu drejtua Báb·i dhe që dikur kishte qenë një nga qytetërimet më të mëdha të botës, ishte zhytur në një objekt dëshpërimi dhe përbuzjeje midis vizitorëve të huaj. Një popullsi injorante, apatike dhe supersticioze në ekstrem ishte pre e një kleri mysliman thellësisht të korruptuar dhe regjimit brutal të shahëve të Qajar·ëve. Islami shi’it, në pjesën më të madhe, ishte degjeneruar në një masë besëtytnish dhe legalizmash të pamend. Siguria e jetës dhe e pronës varej tërësisht nga tekat e atyre që ishin në pushtet.

E tillë ishte shoqëria që Báb·i e thirri për reflektim dhe vetëdisiplinë. Kishte lindur një epokë e re; Zoti kërkoi pastërtinë e zemrës dhe jo formulat fetare, një gjendje e brendshme që duhet të përputhet me pastërtinë në të gjitha aspektet e jetës së përditshme; e vërteta ishte një synim që duhej fituar jo me imitim të verbër, por me përpjekje personale, lutje, meditim dhe shkëputje nga oreksi. Natyra e rrëfimeve që shkrimtarët perëndimorë si Gobineau, Browne dhe Nicolas do të dëgjonin më vonë nga ndjekësit e mbijetuar të Báb·it, mund të vlerësohet nga fjalët në të cilat Mulla Husayn-i-Bushrú’i përshkroi ndikimin mbi të të takimit të tij të parë me Báb·in:

Ndihesha i zotëruar nga një guxim dhe fuqi e tillë, saqë bota, të gjithë popujt dhe fuqitë e saj, do të ngriheshin kundër meje, unë i vetëm dhe i patrembur do t’i rezistoja sulmit të tyre. Universi më dukej vetëm një grusht pluhuri në dorën time. Më dukej se isha Zëri i Gabrielit i personifikuar, duke i thirrur mbarë njerëzimit: “Zgjohuni, sepse, ja! Drita e mëngjesit është prishur.”

Vëzhguesit evropianë, që vizituan vendin shumë kohë pas martirizimit të Báb·it, u mahnitën nga dallimi moral i arritur nga komuniteti Bahá’í i Persisë. Duke u shpjeguar lexuesve perëndimorë suksesin e veprimtarive mësimore Bahá’í midis popullatës persiane, në dallim nga përpjekjet joefektive të misionarëve të krishterë, E.G. Browne tha:

Për vëzhguesin perëndimor, megjithatë, është sinqeriteti i plotë i Bábi·ve [sic], shpërfillja e tyre e patrembur e vdekjes dhe torturave të kryera për hir të fesë së tyre, bindja e tyre e sigurt për të vërtetën e besimit të tyre, sjellja e tyre përgjithësisht e admirueshme ndaj njerëzimit dhe veçanërisht ndaj bashkëbesimtarëve të tyre, gjë që përbën pretendimin e tyre më të fortë në vëmendjen e tij.

Figura e Báb·it apelonte fort edhe ndaj ndjeshmërisë estetike që kishte zgjuar romantizmi. Përveç atyre të bashkatdhetarëve të Tij, pozitat e të cilëve u kërcënuan nga misioni i Tij, rrëfimet e mbijetuara nga të gjithë ata që e takuan Atë bien dakord në përshkrimin e tyre të bukurisë së jashtëzakonshme të personit të Tij dhe të lëvizjeve të Tij fizike. Zëri i tij, veçanërisht kur këndonte pllakat dhe lutjet që Ai zbuloi, zotëronte një ëmbëlsi që magjepste zemrën. Edhe veshjet e Tij dhe orenditë e shtëpisë së Tij të thjeshtë u dalluan nga një shkallë e përsosjes që dukej se pasqyronte bukurinë e brendshme shpirtërore që tërhiqte kaq fuqishëm vizitorët e Tij.

Një referencë e veçantë duhet t’i bëhet origjinalitetit të mendimit të Báb·it dhe mënyrës në të cilën Ai zgjodhi ta shprehte atë. Përgjatë të gjitha peripecive të shekullit të nëntëmbëdhjetë, mendja evropiane kishte vazhduar të kapej pas idealit të “njeriut të fatit”, i cili, përmes forcës së pastër krijuese të gjeniut të tij të pandërprerë, mund të vendoste një kurs të ri në çështjet njerëzore. Në fillim të shekullit, Napoleon Bonaparti ishte dukur se përfaqësonte një fenomen të tillë dhe as zhgënjimi që kishte pasuar tradhtinë e tij ndaj idealit nuk e kishte dekurajuar rrymën e fuqishme të individualizmit që ishte një nga trashëgimitë kryesore të lëvizjes romantike në shekull dhe, në të vërtetë, për tonat.

Nga shkrimet e Báb·it del një qasje e re gjithëpërfshirëse ndaj së vërtetës fetare. Guximi i tij i plotë ishte një nga arsyet kryesore për dhunën e opozitës që vepra e Tij ngjalli midis klerit mysliman obskurantist, i cili dominonte të gjithë diskursin serioz në Persinë e shekullit të nëntëmbëdhjetë. Këto koncepte sfiduese përputheshin me karakterin shumë novator të gjuhës në të cilën u komunikuan.

Në formën e tij letrare, arabishtja zotëron një bukuri pothuajse hipnotike — një bukuri e cila, në gjuhën e Qur’an·it, arrin nivele të lartësisë që muslimanët e të gjitha epokave e kanë konsideruar si përtej imitimit nga njeriu i vdekshëm. Për të gjithë muslimanët, pavarësisht nga sekti, kultura apo kombi i tyre, arabishtja është gjuha e Revelacionit të shquar (Relevation par exellence).Prova e origjinës hyjnore të Qur’an·it nuk qëndronte kryesisht në shkrimin e tij si letërsi, por në fuqinë që vargjet e tij zotëronin për të ndryshuar sjelljen dhe qëndrimet njerëzore. Ndonëse, ashtu si Jezusi dhe Muhammad·i përpara Tij, Báb·i kishte pak shkollë formale, Ai përdori si arabishten ashtu edhe persishten e tij amtare, në mënyrë alternative, siç kërkonin temat e fjalimit të Tij.

Për dëgjuesit e Tij, shenja më dramatike e autoritetit shpirtëror të Báb·it ishte se, për herë të parë në më shumë se dymbëdhjetë shekuj, veshët e njeriut patën privilegjin të dëgjonin përsëri thekset e paimitueshme të Zbulesës. Në të vërtetë, në një aspekt të rëndësishëm, Qur’an·i ishte shumë i tejkaluar. Pllakat, meditimet dhe lutjet me fuqi emocionuese rrodhën pa mundim nga buzët e Báb·it. Në një periudhë të jashtëzakonshme prej dy ditësh, shkrimet e Tij tejkaluan në sasi të gjithë tekstin e Qur’an·it, i cili përfaqësonte frytin e 23 viteve të prodhimit profetik të Muhammad·it. Askush nga kundërshtarët e Tij kishtarë nuk guxoi të pranonte sfidën e Tij publike: “Vërtet Ne e kemi bërë shpalljen e vargjeve të jetë një dëshmi për mesazhin Tonë për ju.” [d.m.th., në Qur’an Zoti kishte vendosur në mënyrë eksplicite “mrekullinë” e fuqisë së Librit si dëshminë e Tij të vetme.] “A mund të bëni një shkronjë të vetme që të përputhet me këto vargje? Sillni, pra, provat tuaja…”

Për më tepër, pavarësisht nga aftësia e Tij për të përdorur format tradicionale arabe kur zgjodhi ta bënte këtë, Báb·i nuk tregoi asnjë hezitim për t’i braktisur këto konventa siç diktonin kërkesat e mesazhit të Tij. Ai iu drejtua lirisht neologjizmave, ndërtimeve të reja gramatikore dhe varianteve të tjera të të folurit të pranuar sa herë që i gjente termat ekzistues mjete të papërshtatshme për konceptimin e ri revolucionar të realitetit shpirtëror Ai përparonte fuqishëm. I qortuar nga muxhtehidët e ditur shiitë në gjyqin e Tij në Tabriz (1848) për shkelje të rregullave të gramatikës, Báb·i u kujtoi atyre që e ndiqnin se Fjala e Perëndisë është Krijuesi i gjuhës si të gjitha gjërat e tjera, duke e formësuar atë sipas Qëllimt të tij. Nëpërmjet fuqisë së Fjalës së Tij, Perëndia thotë “JI” dhe është.

Parimi është po aq i vjetër sa feja profetike; – është me të vërtetë, thelbësore për të:

Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte pranë Perëndisë, dhe Fjala ishte Perëndi….
Të gjitha gjërat u bënë prej tij; dhe pa të nuk u bë asnjë nga ato që u bënë….
Ai ishte në botë dhe bota u krijua prej tij dhe bota nuk e njohu.

Implikimet për përgjigjen e njerëzimit ndaj të Dërguarit të Perëndisë në ardhjen e Tij preken në një pasazh të një prej veprave kryesore të Bahá’u’lláh·ut, Katër Luginat. Duke cituar poetin persian Rumi, ai thotë:

Tregohet historia e një njohësi mistik, i cili shkoi në një udhëtim me një gramatikan të ditur si shoqërues. Ata erdhën në bregun e Detit të Madhështisë. Njohësi u hodh menjëherë në valë, por gramatikani qëndroi i humbur në arsyetimet e tij, të cilat ishin si fjalë që shkruhen mbi ujë. Njohësi e thirri: “Pse nuk e ndjek?” Gramatikani u përgjigj: “O vëlla, nuk guxoj të përparoj. Më duhet të kthehem përsëri.” Atëherë njohësi bërtiti: “Harro atë që ke lexuar në librat e [retorikës dhe gramatikës] dhe kalo ujin”. Këtu nevojitet vdekja e vetvetes, jo retorika: Jini asgjë, atëherë, dhe ecni mbi valë.

Për seminaristët e rinj që iu përgjigjën me padurim Atij, origjinaliteti i gjuhës së Báb·it, larg nga krijimi i një pengese për vlerësimin e mesazhit të Tij nga ana e tyre, përfaqësonte në vetvete një shenjë tjetër bindëse të misionit hyjnor që Ai pretendonte. Ajo i sfidoi ata të dilnin nga modelet e njohura të perceptimit, të zgjeronin aftësitë e tyre intelektuale, të zbulonin në këtë Zbulesë të re një liri të vërtetë të shpirtit.

Sado të çuditshme që disa nga shkrimet e Báb·it të dukeshin për admiruesit e tij të mëvonshëm evropianë, këta të fundit gjithashtu e perceptuan Atë si një figurë unike, një person që kishte gjetur brenda shpirtit të Tij vizionin e një realiteti të ri transcendent dhe që kishte vepruar pa hezitim sipas imperativit që Ai përfaqësonte. Shumica e komenteve të tyre prireshin të pasqyronin kuadrin mendor dualist të epokës viktoriane dhe u paraqitën si vëzhgime të motivuara shkencërisht të asaj që autorët e tyre e konsideronin si një fenomen të rëndësishëm fetar dhe kulturor. Për shembull, në hyrje të përkthimit të tij të Një rrëfimi të një udhëtari, studiuesi i Cambridge Edward Granville Browne u përpoq të justifikonte shkallën e pazakontë të vëmendjes që i kishte kushtuar lëvizjes Bábi në punën e tij kërkimore:

…këtu ai [studuesi i fesë] mund të mendojë personalitete të tilla që me kalimin e kohës kalojnë në heronj dhe gjysmë-zota ende të paqarta nga mitet dhe fabulat; ai mund të shqyrtojë nën dritën e dëshmisë së njëkohshme dhe të pavarur një nga ato shpërthime të çuditshme entuziazmi, besimi, përkushtimi të zjarrtë dhe heroizmi i paepur – ose fanatizmi, nëse dëshironi – të cilat ne jemi mësuar t’i lidhim me historinë e mëparshme të njerëzimit. raca; ai mund të dëshmojë, me një fjalë, lindjen e një besimi që mund të mos fitojë në mënyrë të pamundur një vend mes feve të mëdha të botës.

Megjithatë, efekti elektrizues që ushtroi fenomeni – edhe në një intelekt evropian të kujdesshëm dhe të stërvitur shkencërisht dhe pas kalimit të disa dekadave – mund të vlerësohet nga vërejtjet përmbyllëse të Browne në një artikull të madh në Religious Systems of the World, botuar në 1892, viti i vdekjes së Bahá’u’lláh·ut:

Besoj se ju kam thënë mjaftueshëm për ta bërë të qartë se objektet në të cilat synon kjo fe nuk janë as të parëndësishëm dhe as të padenjë për vetëpërkushtimin dhe heroizmin fisnik të Themeluesit dhe pasuesve të tij. Janë jetët dhe vdekjet e tyre, shpresa e tyre që nuk njeh dëshpërim, dashuria e tyre që nuk njeh ftohje, qëndrueshmëria e tyre që nuk njeh lëkundje, që vulosin këtë lëvizje të mrekullueshme me një karakter krejtësisht të tijin….

Nuk është një gjë e vogël apo e lehtë të durosh atë që këta kanë duruar, dhe me siguri atë që ata e konsideronin ia vlente vetë jeta, ia vlen të përpiqesh të kuptojmë. Unë nuk them asgjë për ndikimin e madh që, siç besoj, besimi Bábi do të ushtrojë në të ardhmen, as për jetën e re që mund t’i japë mbase një populli të vdekur; sepse, pavarësisht nëse ka sukses apo dështon, heroizmi i shkëlqyer i martirëve Bábi është një gjë e përjetshme dhe e pathyeshme.

Kaq e fuqishme ishte kjo përshtypje saqë shumica e vëzhguesve perëndimorë prireshin të harronin qëllimin e Báb·it prej magjepsjes që kishin me jetën dhe personin e Tij. Vetë Browne, kërkimi i të cilit e bëri atë të shquar në brezin e dytë të autoriteteve evropiane për lëvizjen Bábi, nuk arriti të kuptonte plotësisht rolin që luajti misioni i Báb·it në përgatitjen e rrugës për punën e Bahá’u’lláh·ut ose, në të vërtetë, të mënyrës në të cilën arritjet e këtij të fundit përfaqësonin triumfin dhe shfajësimin përfundimtar të Báb·it. Shkrimtari francez A.L.M. Nicolas ishte shumë më me fat, pjesërisht thjesht sepse jetoi mjaftueshëm për të përfituar nga një perspektivë më e madhe historike. Fillimisht antagonist ndaj asaj që ai e shihte si “zëvendësimin” e Bahá’u’lláh·ut të Báb·it, ai më në fund arriti të vlerësonte pikëpamjen Bahá’í se Báb·i ishte një nga dy Manifestimet e njëpasnjëshme të Perëndisë, misioni i përbashkët i të cilit është bashkimi dhe paqësimi i planeti.

Ky kuadër i shkurtër historik do të ndihmojë për të kuptuar thelbin e mësimeve të Báb·it. Në një kuptim, mesazhi i Tij është shumë i qartë. Siç theksoi Ai vazhdimisht, qëllimi i misionit të Tij dhe objekti i të gjitha përpjekjeve të Tij ishte shpallja e ardhjes së afërt të “Atë që Perëndia do ta shfaqë”, ai Manifestim universal i Perëndisë i parashikuar në shkrimet e shenjta fetare gjatë epokave të historisë njerëzore. Në të vërtetë, të gjitha ligjet e shpallura nga Báb·i kishin për qëllim thjesht t’i përgatisnin ndjekësit e Tij që të njihnin dhe t’i shërbenin të Premtuarit në ardhjen e Tij:

Ne kemi mbjellë Kopshtin e Bayan·it [d.m.th., Shpalljen e Tij] në emër të Atij që Zoti do ta shfaqë dhe ju kemi dhënë leje të jetoni në të deri në kohën e shfaqjes së Tij;…

Misioni i Báb·it ishte të përgatiste njerëzimin për ardhjen e një epoke transformimi përtej çdo gjëje që brezi që e dëgjoi Atë do të ishte në gjendje të kuptonte. Detyra e tyre ishte të pastronin zemrat e tyre në mënyrë që të mund të njihnin Atë të Cilin e gjithë bota priste dhe t’i shërbenin vendosjes së Mbretërisë së Perëndisë. Báb·i ishte pra “Porta” përmes së cilës do të shfaqej kjo teofani universale e shumëpritur.

Në kohën e shfaqjes së Atij që Perëndia do ta shfaqë, më i dalluari ndër të diturit dhe më i ulëti i njerëzve do të gjykohen të dy njësoj. Sa shpesh njerëzit më të parëndësishëm e kanë pranuar të vërtetën, ndërsa më të diturit kanë mbetur të mbuluar me perde.

Në mënyrë domethënëse, referencat fillestare për Shpëtimtarin e Premtuar shfaqen në veprën e parë madhore të Báb·it, Qayyúmu’l-Asma’, pjesë të së cilës u zbuluan nga Ai natën e shpalljes së misionit të Tij. E gjithë vepra është gjoja një përmbledhje komentesh mbi Súrih·in e Jozefit në Qur’an, të cilin Báb·i e interpreton si paralajmërim për ardhjen e “Jozefit” hyjnor, atij “Mjeshtri të Perëndisë” që do të përmbushë premtimet e Qur’an·it dhe të të gjitha shkrimeve të tjera të së kaluarës. Më shumë se çdo vepër tjetër, Qayyúmu’l-Asma’ shfajësoi për Bábi·të pretendimet profetike të Autorit të saj dhe shërbeu, gjatë pjesës së hershme të shërbesës së Báb·it, si Qur’an ose Bibël i komunitetit të Tij.

O popuj të Lindjes dhe të Perëndimit! Kini frikë nga Perëndia në lidhje me Kauzën e Jozefit të vërtetë dhe mos e shkëmbeni Atë për një çmim të vogël të vendosur nga ju, ose për një gjë të vogël të pasurive tuaja tokësore, që në të vërtetë të mund të lavdëroheni nga Ai si ata që llogariten ndër të devotshmit që qëndrojnë pranë kësaj porte.

Në vitin 1848, vetëm dy vjet përpara martirizimit të Tij, Báb·i zbuloi Bayan·in, librin që do të shërbente si depoja kryesore e ligjeve të tij dhe shprehja më e plotë e doktrinave të Tij teologjike. Në thelb, libri është një haraç i zgjeruar për të Premtuarin që po vjen, i quajtur tani në mënyrë të pandryshueshme “Ai që Perëndia do ta shfaqë”. Ky emërtim gjendet rreth 300 herë në libër, duke u shfaqur pothuajse në çdo kapitull të tij, pavarësisht nga tema e tyre e supozuar. Bayan·i dhe gjithçka që përmban varet nga Vullneti i Tij; i gjithë Bayan·i përmban në fakt “asgjë veç përmendjes së Tij”; Bayan·i është “një dhuratë e përulur” nga Autori i saj ndaj Atij që Perëndia do ta shfaqë; të arrish Praninë e Tij është të arrish Praninë e Zotit. Ai është “Dielli i së Vërtetës”, “Ardhja e së Vërtetës”, “Pika e së Vërtetës”, “Pema e së Vërtetës”:

Betohem në Esencën më të shenjtë të Zotit – i lartësuar dhe i lavdëruar qoftë Ai – se në Ditën e shfaqjes së Atij të Cilin Zoti do ta shfaqë, një mijë lexim të Bayan·it nuk mund të jenë të barabartë me leximin e një vargu të vetëm që do të shpallet nga Ai që Perëndia do ta shfaqë.

Disa nga referencat më të fuqishme për këtë temë gjenden në tabela të cilat Báb·i ia drejtoi drejtpërdrejt Atij që Perëndia do ta shfaqte së shpejti:

Nga asgjëja e plotë, o Mjeshtër i madh dhe i gjithëfuqishëm, ti, nëpërmjet fuqisë qiellore të fuqisë Tënde, më nxore dhe më ngrite për të shpallur këtë Revelacion. Amanetin tim nuk e kam bërë për tjetër-kënd veç Teje; Unë nuk jam kapur pas asnjë vullneti përveç Vullnetit Tënd. Ti je, në të vërtetë, i Mjaftueshëm dhe pas teje qëndron Zoti i vërtetë, Ai që i mbulon të gjitha gjërat.

Përveç kësaj teme qendrore, shkrimet e Báb·it paraqesin një problem të frikshëm edhe për ata studiues perëndimorë që njohin persishten dhe arabishten. Në një masë të konsiderueshme, kjo është për shkak të faktit se veprat shpesh trajtojnë çështje të vogla të teologjisë islame shi’ite, të cilat ishin të një rëndësie konsumuese për dëgjuesit e Tij, mendjet e të cilëve ishin formuar tërësisht në këtë botë të ngushtë intelektuale dhe të cilët nuk mund të konceptonin asnjë tjera. Studimi i parimeve organizative shpirtërore brenda këtyre shkrimeve pa dyshim do të pushtojë breza të tërë kandidatësh për doktoraturë ndërsa komuniteti Bahá’í vazhdon të zgjerohet dhe ndikimi i tij në jetën e shoqërisë konsolidohet. Për Bábi·të, të cilët i morën shkrimet në dorën e parë, një pjesë e madhe e rëndësisë së tyre qëndronte në demonstrimin e tyre të zotërimit të lehtë të Báb·it për çështjet më të vështira teologjike, çështje të cilave kundërshtarët e Tij kishtarë i kishin kushtuar vite studimi dhe mosmarrëveshjesh të mundimshme. Efekti ishte të shpërbënte për ndjekësit e Báb·it bazat intelektuale mbi të cilat mbështetej sistemi mbizotërues teologjik islam.

Një tipar i shkrimeve të Báb·it që është relativisht i arritshëm, është numri i ligjeve që ato përmbajnë. Báb·i zbuloi se çfarë janë, në pamje të parë, elementët thelbësorë të një sistemi të plotë ligjesh që trajtojnë çështje të jetës së përditshme dhe organizimit shoqëror. Pyetja që i vjen menjëherë në mendje çdo lexuesi perëndimor, qoftë edhe me një njohje të përciptë me historinë e Bábi·ve, është vështirësia për të pajtuar këtë trup ligjor, i cili, sado i përhapur, mund të ketë mbizotëruar për disa shekuj, me pritjen e përsëritur të Báb·it se “Ai të cilin Perëndia do ta shfaqë” do të shfaqej së shpejti dhe do të hidhte themelet e Mbretërisë së Perëndisë. Ndërsa askush nuk e dinte orën e ardhjes së Tij, Báb·i siguroi disa nga ndjekësit e Tij se ata do të jetonin për ta parë dhe për t’i shërbyer Atij. Aludimet kriptike për “vitin e nëntë” dhe “vitin e nëntëmbëdhjetë” e rritën pritjen brenda komunitetit Bábi. Askush nuk mund të pretendonte në mënyrë të rreme se ishte “Ai që Perëndia do ta shfaqë”, pohoi Báb·i dhe të ketë sukses në një pretendim të tillë.

Është diku tjetër ku ne duhet të kërkojmë rëndësinë e menjëhershme të ligjeve të Bayan·it. Praktika e Islamit, veçanërisht në formën e tij shi’ite, ishte bërë një çështje e respektimit të urdhëresave dhe rekomandimeve të hollësishme, të përpunuara pafundësisht nga brezat e muxhtehidëve dhe të zbatuara në mënyrë rigoroze. Sheriati, ose sistemi i së drejtës kanonike, ishte, në fakt, mishërimi i autoritetit të klerit jo vetëm mbi masën e popullsisë, por edhe mbi vetë monarkinë. Ai përmbante gjithçka që njerëzimi kishte nevojë ose mund të përdorte. Goja e Zotit ishte e mbyllur deri në Ditën e Gjykimit, kur qiejt do të çaheshin, malet do të shpërndaheshin, detet do të vlonin, boritë do t’i ngrinin të vdekurit nga varret e tyre dhe Zoti do të “zbriste” i rrethuar nga engjëjt ” gradë në gradë.”

Për ata që e njohën Báb·in, dispozitat ligjore të Bayan·it shkatërruan autoritetin institucional të klerit me një goditje, duke e bërë të parëndësishme të gjithë strukturën e sheriatit. Perëndia kishte folur sërish. I sfiduar nga një institucion fetar i mbijetuar që pretendonte se vepronte në emër të Profetit, Báb·i e justifikoi pretendimin e Tij duke ushtruar, në tërësinë e tyre, autoritetin dhe fuqitë që Islami u rezervoi Profetëve. Më shumë se çdo veprim tjetër i misionit të Tij, ishte ky guxim që i kushtoi Atij jetën, por qëllimi ishte të çlironte mendjet dhe zemrat e ndjekësve të Tij siç nuk mund të kishte bërë asnjë ndikim tjetër. Që kaq shumë ligje të Bayan·it së shpejti duhet të zëvendësoheshin ose të ndryshoheshin ndjeshëm nga ato të përcaktuara nga Bahá’u’lláh·u në Kitab-i-Aqdas, ishte, në këndvështrimin e historisë dhe në sytë e masës së Bábi·ve që ishin për të pranuar Revelacionin e ri, me pak rëndësi pasi qëllimi i Báb·it të ishte përmbushur.

Në lidhje me këtë, është interesante të vërehet mënyra në të cilën Báb·i i trajtoi çështjet që nuk kishin asnjë rol në misionin e Tij, por të cilat, nëse nuk trajtoheshin, mund të ishin bërë pengesa serioze për punën e Tij, sepse ato ishin të ngulitura aq thellë dhe fort në Vetëdijen fetare myslimane. Koncepti i xhihadit ose “luftës së shenjtë”, për shembull, është një urdhër i përcaktuar në Qur’an si i detyrueshëm për të gjithë meshkujt e aftë muslimanë dhe praktika e të cilit ka qenë e dukshme në shoqëritë islame gjatë epokave. Në Qayyúmu’l-Asma’, Báb·i mundohet të përfshijë një formë të xhihadit si një nga prerogativat e stacionit që Ai pretendon për Veten e Tij. Ai bëri çdo angazhim në xhihad, megjithatë, tërësisht i varur nga miratimi i Tij, miratim të cilin Ai nuk pranoi ta jepte. Më pas, Bayan·i, megjithëse përfaqëson shpalljen formale të ligjeve të Dispensacionit të ri, i referohet vetëm kalimthi një teme që për një kohë të gjatë ishte dukur themelore për ushtrimin e Vullnetit të Perëndisë. Prandaj, duke u shtrirë nëpër Persi për të shpallur Revelacionin e ri, pasuesit e Báb·it ndjeheshin të lirë të mbroheshin kur sulmoheshin, por besimet e tyre të reja nuk përfshinin mandatin e vjetër islamik për të bërë luftë kundër të tjerëve për qëllime konvertimi.

Në këndvështrimin e historisë, është e qartë se qëllimi i këtyre ligjeve të ngurtë dhe kërkues ishte të prodhonin një mobilizim shpirtëror, dhe në këtë ata ia dolën shkëlqyeshëm. Duke parashikuar qartë se ku do të çonte rruga në të cilën ai u nis, Báb·i i përgatiti ndjekësit e Tij, nëpërmjet një regjimi të ashpër lutjeje, meditimi, vetëdisiplinimi dhe solidariteti të jetës në komunitet, për të përballuar pasojat e pashmangshme të angazhimit të tyre ndaj misionit të Tij.

Recetat në Bayan shtrihen, megjithatë, shumë përtej atyre qëllimeve të menjëhershme. Si rrjedhim, kur Bahá’u’lláh·u mori detyrën për të vendosur themelet morale dhe shpirtërore të Dispensacionit të ri, Ai ndërtoi drejtpërdrejt punën e Báb·it. Kitab-i-Aqdas, “Libri Mëmë” i epokës Bahá’í, megjithëse nuk paraqitet në formën e një kodi sistematik, bashkon për Bahá’í·të ligjet kryesore të Besimit të tyre. Udhëzimet që lidhen me sjelljen individuale ose praktikën shoqërore vendosen në kuadrin e pasazheve që e thërrasin lexuesin drejt një konceptimi të ri sfidues të natyrës dhe qëllimit njerëzor. Një studiues rus i shekullit të nëntëmbëdhjetë, i cili bëri një nga përpjekjet e hershme për të përkthyer librin, e krahasoi stilolapsin e Bahá’u’lláh·ut që shkruan Aqdas me një zog, që tani fluturon lart në majat e qiellit, tani që zbret për të prekur çështjet më të rëndomta të nevojës së përditshme.

Lidhja me shkrimet e Báb·it është lehtësisht e dukshme për këdo që shqyrton dispozitat e Aqdasit. Ato ligje të Bayan·it që nuk kanë lidhje me epokën e ardhshme shfuqizohen. Recetat e tjera riformulohen, zakonisht nëpërmjet liberalizimit të kërkesave të tyre dhe zgjerimit të zbatimit të tyre. Akoma dispozita të tjera të Bayan·it ruhen praktikisht në formën e tyre origjinale. Një shembull i qartë i kësaj të fundit është miratimi nga Bahá’u’lláh·u i kalendarit të Báb·it, i cili përbëhet nga nëntëmbëdhjetë muaj nga nëntëmbëdhjetë ditë secili, me një parashikim për një periudhë “ndërkatare” prej katër ose pesë ditësh kushtuar tubimeve shoqërore, akteve të bamirësisë, dhe shkëmbimin e dhuratave me miqtë dhe familjen.

Përveç ligjeve specifike të Bayan·it, shkrimet e Báb·it përmbajnë gjithashtu farat e këndvështrimeve dhe koncepteve të reja shpirtërore që do të gjallëronin sipërmarrjen mbarëbotërore Bahá’í. Duke u nisur nga besimi i pranuar botërisht nga myslimanët se Zoti është një dhe i jashtëzakonshem, Báb·i e kalon lehtë rrëmujën e doktrinave kontradiktore dhe spekulimeve mistike që ishin grumbulluar gjatë më shumë se dymbëdhjetë shekujve të historisë islame. Zoti nuk është vetëm Një dhe i Vetëm; Ai është krejtësisht i panjohur për njerëzimin dhe do të mbetet përgjithmonë i tillë. Nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë ndërmjet Krijuesit të të gjitha gjërave dhe krijimit të Tij.

E vetmja rrugë për t’iu afruar Realitetit Hyjnor pas ekzistencës është përmes pasardhësve të Lajmëtarëve që Ai dërgon. Zoti “i shfaq” Veten njerëzimit në këtë mënyrë dhe është në Personin e Manifestimit të Tij që vetëdija njerëzore mund të bëhet e vetëdijshme si për Vullnetin Hyjnor ashtu edhe për atributet Hyjnore. Ajo që shkrimet e shenjta e kanë përshkruar si “takimi me Perëndinë”, “njohja e Perëndisë”, “adhurimi i Perëndisë”, “shërbimi i Perëndisë”, i referohet përgjigjes së shpirtit kur ai njeh Zbulesën e re. Ardhja e të Dërguarit të Zotit është në vetvete “Dita e Gjykimit”. Kështu, Báb·i mohon vlefshmërinë e besimit Súfi në mundësinë e bashkimit mistik të individit me Qenien Hyjnore nëpërmjet meditimit dhe praktikave ezoterike:

Mos e mashtroni veten tuaj se jeni të virtytshëm për hir të Zotit, ndërsa nuk jeni. Sepse, nëse vërtet i bëni veprat tuaja për Perëndinë, ju do t’i kryenit ato për Atë që Perëndia do ta shfaqë dhe do të madhëronit emrin e Tij…. Mendoni për një kohë që të mos jeni të mbyllur si me një perde nga Ai Që është Agimi i Zbulesës.

Duke shkuar shumë përtej konceptit islam ortodoks të një “pasimi” të profetëve që përfundon me misionin e Muhammad·it, Báb·i gjithashtu shpall Zbulesën e Perëndisë si një fenomen të përsëritur dhe të pafund, qëllimi i të cilit është trajnimi dhe zhvillimi gradual i njerëzimit. Ndërsa vetëdija njerëzore njeh dhe i përgjigjet çdo të Dërguari Hyjnor, aftësitë shpirtërore, morale dhe intelektuale të fshehura në të zhvillohen në mënyrë të qëndrueshme, duke përgatitur kështu rrugën për njohjen e Manifestimit të ardhshëm të Zotit.

Manifestimet e Zotit – duke përfshirë Abrahamin, Moisiun, Jezusin dhe Muhammad·in – janë një në thelb, megjithëse personat e tyre fizikë ndryshojnë, ashtu si ato aspekte të mësimeve të tyre që lidhen me një shoqëri njerëzore gjithnjë në zhvillim. Secili mund të thuhet se ka dy “stacione”: njerëzoren dhe hyjnoren. Secili sjell dy prova të misionit të Tij: Personin e Tij dhe të vërtetat që Ai mëson. Secila prej këtyre dëshmive është e mjaftueshme për çdo shpirt kërkues të sinqertë; çështja është pastërtia e qëllimit dhe kjo cilësi njerëzore vlerësohet veçanërisht në shkrimet e Báb·it. Nëpërmjet unitetit të besimit, arsyes dhe sjelljes, çdo njeri, me konfirmimet e Zotit, mund të arrijë në atë shkallë zhvillimi ku ai kërkon për të tjerët të njëjtat gjëra që kërkon për veten e tij.

Ata që besojnë sinqerisht në të Dërguarin, besimin e të cilit e ndjekin, përgatiten prej tij që të njohin Shpalljen e ardhshme nga i vetmi Burim Hyjnor. Kështu ato bëhen instrumente nëpërmjet të cilave Fjala e Perëndisë vazhdon të realizojë qëllimin e saj në jetën e njerëzimit. Ky është kuptimi i vërtetë i referencave në fetë e kaluara për “ringjalljen”. “Parajsa” dhe “ferri”, në mënyrë të ngjashme, nuk janë vende, por kushte të shpirtit. Një individ “hyn” në parajsë në këtë botë kur njeh Zbulesën e Zotit dhe fillon procesin e përsosjes së natyrës së tij, një proces që nuk ka fund, pasi vetë shpirti është i pavdekshëm. Në të njëjtën mënyrë, ndëshkimet e Perëndisë janë të natyrshme në mohimin e Zbulesës së Tij dhe mosbindjen ndaj ligjeve, veprimit të të cilëve askush nuk mund t’i shpëtojë.

Shumë nga këto koncepte në shkrimet e Báb·it mund të apelojnë për referenca të ndryshme ose të paktën nënkuptime në shkrimet e shenjta të feve të mëparshme. Megjithatë, nga ajo që u tha, do të jetë e qartë se Báb·i i vendos ata në një kontekst krejtësisht të ri dhe nxjerr prej tyre implikime shumë të ndryshme nga ato që ata mbanin në çdo sistem fetar të mëparshëm.

Báb·i i përshkroi mësimet e Tij si hapje e “verës së vulosur” të përmendur si në Qur’an ashtu edhe në Dhiatën e Re. “Dita e Zotit” nuk parashikon fundin e botës, por rinovimin e saj të përhershëm. Toka do të vazhdojë të ekzistojë, ashtu si edhe raca njerëzore, potencialet e së cilës do të shpalosen në mënyrë progresive në përgjigje të impulseve të njëpasnjëshme të Hyjnores. Të gjithë njerëzit janë të barabartë në sytë e Perëndisë dhe raca tani ka përparuar deri në atë pikë sa, me ardhjen e afërt të Atij që Perëndia do të shfaqë, nuk ka as nevojë dhe as vend për një klasë të privilegjuar klerikësh. Besimtarët inkurajohen të shohin qëllimin alegorik në pasazhet e shkrimeve të shenjta, të cilat dikur shiheshin si referenca ndaj ngjarjeve të mbinatyrshme ose magjike. Ashtu si Zoti është një, ashtu edhe realiteti fenomenal është një, një tërësi organike e gjallëruar nga Vullneti Hyjnor.

Kontrasti midis këtij koncepti evolucionar dhe suprem racional të natyrës së së vërtetës fetare dhe atij të mishëruar nga Islami Shi`ih i shekullit të nëntëmbëdhjetë nuk mund të ishte më dramatik. Themelore për shiizmin ortodoks – implikimet e plota të të cilit janë ekspozuar sot në regjimin e Republikës Islamike në Iran – ishte një kuptim literalist i Qur’an·it, një preokupim me respektimin e përpiktë të sheriatit, një besim personal. Shpëtimi vjen nëpërmjet “imitimit” (taklidit) të mentorëve klerik, dhe një bindjeje të palëkundur se Islami është shpallja përfundimtare dhe e plotë e Zotit e së vërtetës në botë. Për një mendësi kaq statike dhe të ngurtë, çdo shqyrtim serioz i mësimeve të Báb·it do të kishte pasoja të paimagjinueshme.

Mësimet e Báb·it, ashtu si ligjet e Bayan·it, shpallen jo në formën e një ekspozeje të organizuar, por më tepër të ngulitura në gamën e gjerë të çështjeve teologjike dhe mistike të trajtuara në faqet e shkrimeve të Tij voluminoze. Është në shkrimet e Bahá’u’lláh·ut që, si me ligjet e Bayan·it, këto të vërteta dhe parime të shpërndara merren, riformësohen dhe integrohen në një sistem besimi të unifikuar e koherent. Tema qëndron përtej qëllimit të këtij punimi të shkurtër, por lexuesi do të gjejë në veprën kryesore doktrinore të Bahá’u’lláh·ut, Kitab-i-iqan (“Libri i Sigurisë”), jo vetëm jehonë të mësimeve të Báb·it, por një ekspozim koherent i koncepteve të tyre qendrore.

Së fundi, një tipar i mrekullueshëm i shkrimeve të Báb·it, i cili është shfaqur si një element i rëndësishëm i besimit dhe historisë Bahá’í, është misioni i parashikuar për “popujt e Perëndimit” dhe admirimi i cilësive që u përshtaten atyre për të. Kjo, gjithashtu, ishte në kontrast dramatik me përbuzjen e shpallur për farangit dhe “të pafe-të” që mbizotëronte në botën islame të kohës së Tij. Përparimi shkencor perëndimor vlerësohet veçanërisht, për shembull, siç janë ndershmëria e mendjes dhe kujdesi për pastërtinë që Báb·i i shihte perëndimorët në përgjithësi si të prirur të shfaqnin. Vlerësimi i tij nuk është thjesht i përgjithësuar, por prek edhe çështje të tilla të zakonshme, si sistemet postare dhe pajisjet e shtypjes.

Në fillim të misionit të Báb·it, Qayyúmu’l-Asma’ u bëri thirrje “popujve të Perëndimit” të ngriheshin dhe të largoheshin nga shtëpitë e tyre në promovimin e Ditës së Perëndisë:

Bëhuni si vëllezër të vërtetë në fenë e vetme dhe të pandashme të Perëndisë, të lirë nga dallimet, sepse me të vërtetë Perëndia dëshiron që zemrat tuaja të bëhen pasqyrë për vëllezërit tuaj në Besim, në mënyrë që të gjeni veten të pasqyruar në to dhe ata në ju. Kjo është Rruga e vërtetë e Zotit, të Plotfuqishmit….

Një mjeku britanik që e trajtoi për lëndimet e shkaktuara gjatë marrjes në pyetje në Tabriz, Báb·i i shprehu besimin e Tij se, me kalimin e kohës, edhe perëndimorët do të përqafonin të vërtetën e misionit të Tij.

Kjo temë trajtohet fuqishëm në veprën e Bahá’u’lláh·ut. Një seri “tabelash” u bëri thirrje sundimtarëve të tillë evropianë si mbretëresha Viktoria, Napoleoni III, Kaiser Wilhelm I dhe Cari Aleksandri II që të shqyrtonin me pasion “Kauzën e Zotit”. Monarku britanik lavdërohet ngrohtësisht për veprimet e qeverisë së saj në heqjen e skllavërisë në të gjithë perandorinë dhe për vendosjen e qeverisjes kushtetuese. Ndoshta tema më e jashtëzakonshme që përmbajnë letrat është një thirrje, një mandat virtual për “Sundimtarët e Amerikës dhe Presidentët e Republikave në të”. Atyre u thirret që të “lidhin…të thyerin me duart e drejtësisë” dhe të “shtypin shtypësin që lulëzon me shkopin e urdhërimeve të Zotit [të tyre]”.

Duke parashikuar kontributin vendimtar që janë të destinuara të japin tokat dhe popujt perëndimor në themelimin e institucioneve të rendit botëror, Bahá’u’lláh·u shkroi:

Në Lindje Drita e Zbulesës së Tij është thyer; në Perëndim janë shfaqur shenjat e sundimit të Tij. Mendoni për këtë në zemrat tuaja, o njerëz….

Ishte mbi ‘Abdu’l-Bahá·in ku u transferua përgjegjësia për të hedhur themelet për këtë tipar dallues të misioneve të Báb·it dhe Bahá’u’lláh·ut. Duke vizituar Evropën Perëndimore dhe Amerikën e Veriut në vitet 1911-1913, Ai shoqëroi lavdërimet e larta për arritjet materiale të Perëndimit me një thirrje urgjente që ato të balancohen me gjërat thelbësore të “qytetërimit shpirtëror”.

Gjatë viteve të Luftës së Parë Botërore, pasi u kthye në Tokën e Shenjtë, ‘Abdu’l-Bahá·i hartoi një sërë letrash drejtuar trupit të vogël të ndjekësve të Bahá’u’lláh·ut në Shtetet e Bashkuara dhe Kanada, duke i thirrur ata të ngriheshin dhe përçoni mesazhin Bahá’í në skajet më të largëta të globit. Sapo kushtet ndërkombëtare lejuan, këta Bahá’í filluan të përgjigjen. Shembulli i tyre që atëherë është ndjekur nga anëtarë të shumë komuniteteve të tjera Bahá’í në mbarë botën, të cilat janë përhapur gjatë dekadave të mëvonshme.

Besimtarëve të Amerikës së Veriut, gjithashtu, ‘Abdu’l-Bahá·i u besoi detyrën e hedhjes së themeleve të institucioneve të zgjedhura në mënyrë demokratike të konceptuara nga Bahá’u’lláh·u për administrimin e punëve të komunitetit Bahá’í. E gjithë struktura vendimmarrëse e sistemit të sotëm administrativ të Besimit në nivel lokal, kombëtar dhe ndërkombëtar, e kishte zanafillën në këto asamble të thjeshta konsultative të formuara nga besimtarët amerikanë dhe kanadezë.

Bahá’í·të shohin një model paralel reagimi ndaj mandatit hyjnor, sado i panjohur të jetë, në udhëheqjen në rritje që kombet perëndimore kanë marrë gjatë shekullit të tanishëm në përpjekjet për të sjellë paqen globale. Kjo është veçanërisht e vërtetë për përpjekjet për të inauguruar një sistem të rendit ndërkombëtar. Për vizionin e tij në këtë drejtim, si dhe për guximin e vetmuar që kërkonte përpjekja për ta realizuar atë, “i pavdekshmi Woodrow Wilson” fitoi një vend nderi të qëndrueshëm në shkrimet e Ruajtësit të Besimit Bahá’í.

Bahá’í·të janë gjithashtu të vetëdijshëm se kanë qenë qeveri të tilla si ato të Evropës, Shteteve të Bashkuara, Kanadasë dhe Australisë ato që kanë marrë drejtimin në fushën e të drejtave të njeriut. Komuniteti Bahá’í ka përjetuar në dorë të parë përfitimet e këtij shqetësimi në ndërhyrjet e suksesshme të ndërmarra në emër të anëtarëve të tij në Iran gjatë persekutimeve të përsëritura nën regjimet e shahëve Pahlavi dhe të Republikës Islamike.

Asgjë nga ato që u tha nuk duhet të sugjerojë një admirim jokritik të kulturave evropiane ose të Amerikës së Veriut nga ana e Báb·it ose Bahá’u’lláh·ut, as një miratim i themeleve ideologjike mbi të cilat ata mbështeten. Shumë ndryshe. Bahá’u’lláh·u paralajmëron me tone ogurzezë për vuajtjen dhe rrënimin që do t’i ndodhë mbarë racës njerëzore nëse qytetërimi perëndimor vazhdon rrugën e tij të tepruar. Gjatë vizitave të tij në Evropë dhe Amerikë, ‘Abdu’l-Bahá·i u bëri thirrje dëgjuesve të Tij me një gjuhë prekëse që të çliroheshin, ndërkohë që kishte ende kohë, nga paragjykimet racore dhe kombëtare, si dhe nga preokupimet materialiste, rreziqet e pavlerësuara të të cilave, tha Ai, i kërcënonin e ardhmja e kombeve të tyre dhe e gjithë njerëzimit.

Sot, një shekull e gjysmë pasi u përurua misioni i Báb·it, ndikimi i jetës dhe i fjalëve të Tij ka gjetur shprehje në një komunitet global të nxjerrë nga çdo sfond në tokë. Akti i parë i shumicës së pelegrinëve Bahá’í me mbërritjen e tyre në Qendrën Botërore të Besimit të tyre është të ecin në rrugën e kufirit me lule që të çon në faltoren e shkëlqyer që strehon eshtrat e Báb·it dhe të vendosin ballin e tyre në pragun e vendit të prehjes së Tij. Ata besojnë me siguri se, në vitet e ardhshme, “mbretërit pelegrin” do të ngjiten me nderim në shkallët e mrekullueshme me tarraca që ngrihen nga rrëza e “Malit të Zotit” deri në hyrjen e faltores dhe do të vendosin emblemat e autoritetit të tyre në të njëjtin prag. Në vendet nga vijnë pelegrinët, fëmijë të panumërt nga çdo prejardhje dhe çdo gjuhë sot mbajnë emrat e shokëve martirë të Báb·it — Tahirih, Quddús, Husayn, Zaynab, Vahid, Anis– njëlloj si fëmijët në të gjithë tokat të perandorisë romake 2000 vjet më parë nisën të mbanin emrat hebraikë të panjohur të dishepujve të Jezu Krishtit.

Zgjedhja e Bahá’u’lláh·ut për një vend prehjeje për trupin e Pararendësit të Tij – e sjellë me vështirësi të pafundme nga Persia – ka në vetvete një rëndësi të madhe për botën Bahá’í. Gjatë gjithë historisë gjaku i dëshmorëve ka qenë “fara e besimit”. Në epokën që po dëshmon bashkimin gradual të njerëzimit, gjaku i martirëve Bábi është bërë fara jo thjesht e besimit personal, por e institucioneve administrative që janë, sipas fjalëve të Shoghi Effendi·ut, “bërthama [dhe] modeli” i rendit botëror të konceptuar nga Bahá’u’lláh·u. Marrëdhënia simbolizohet nga pozicioni suprem që zë Faltorja e Báb·it në zhvillimin progresiv të qendrës administrative të Besimit Bahá’í në malin Karmel.

Të paktë duhet të jenë nga rryma e pelegrinëve Bahá’í, që hyjnë sot në këto mjedise madhështore, mendjet e të cilëve nuk kthehen tek fjalët e njohura në të cilat Báb·i u tha lamtumirën 150 vjet më parë një numri të vogël të ndjekësve të Tij të parë, të gjithë pa ndikim ose pasuri dhe shumica e tyre ishin të destinuar, siç ishte Ai, së shpejti të humbnin jetën e tyre:

Sekreti i Ditës që do të vijë tani është i fshehur. Nuk mund të zbulohet dhe as të vlerësohet. Foshnja e sapolindur e asaj Dite ia kalon burrave më të mençur dhe më të nderuar të kësaj kohe dhe më të ulëtit dhe më të pamësuarit e asaj periudhe do të tejkalojnë në kuptimin e hyjnive më erudite dhe më të arrira të kësaj epoke. Shpërndahuni në të gjithë gjatësinë dhe gjerësinë e kësaj toke dhe, me këmbë të palëkundura dhe zemra të shenjtëruara, përgatitni rrugën për ardhjen e Tij. Mos u kushtoni vëmendje dobësive dhe brishtësive tuaja; fiksoni shikimin tuaj mbi fuqinë e pathyeshme të Zotit, Perëndisë tuaj, të Plotfuqishmit…. Ngrihuni në emrin e Tij, besoni plotësisht tek Ai dhe jini të sigurt për fitoren përfundimtare.